“El amor es materialismo”: cuerpo, subjetividad y amor en Ludwig Feuerbach (2024)
En el trabajo de grado se pretende retomar la obra del filósofo materialista Ludwig Feuerbach. A diferencia de la tradición canónica que recupera a Feuerbach en su crítica a la enajenación religiosa, el trabajo pretende reconstruir, desde su obra no sistemática, los elementos de la filosofía materialista del autor alemán para poder explicar el fenómeno religioso y la propuesta práctica que caracteriza a su materialismo. En un primer momento, se reconstruye las bases ontológicas, en cuanto condiciones de existencia, de su filosofía, que confronta las dicotomías como esencia y existencia, o ser y pensar, presentes en la tradición moderna. Se plantea las condiciones de sujeción al espacio, al tiempo, a la finitud y a la determinación de un ser material por otros seres como principio de individuación. Bajo esté repaso se ahonda en su concepto de Ser de Género (Gattungswessen), como concepto antropológico donde se pretende una comprensión de la identidad inmediata entre individuo y especie desde el conocimiento, la voluntad y el amor, como facultades del entendimiento, la acción y la sensibilidad. Con lo anterior se propone como concepto central el de Cuerpo en la filosofía feuerbachiana. Desde este concepto se afirma la dependencia de la determinación externa de otros seres materiales, la finitud en el espacio y en el tiempo y la determinación de la existencia sobre el pensamiento, puesto que desde la experiencia sensible se cualifica de contenido los pensamientos de la filosofía tradicional. Con todo esto se da una elaboración desde la postura feuerbachiana de como surge la religión, de cómo esta deriva en el fenómeno de la enajenación de la conciencia en cuanto un asunto práctico, y de la propuesta de una afirmación política del ser humano como superación de la enajenación. Primero se examina como la determinación externa de otros seres materiales genera en el cuerpo un sentimiento de dependencia local respecto a los seres materiales. Por ejemplo, en el paganismo, se presenta en el culto religioso la dependencia con los fenómenos climáticos, los accidentes geográficos, los oficios cotidianos y los animales y plantas que proveen al ser humano de materiales y relaciones de subsistencia física y orgánica. La religión se revela como sentimiento de dependencia con la naturaleza en un primer estadio. Luego, con el monoteísmo, surge una escisión e hipóstasis del ser de género del humano respecto a su dependencia con la naturaleza. Lo anterior, debido a que la esencia divina se ve separada de lo mundano y el alma, como punto de identidad entre Dios y el ser humano, es el punto de justificación del dominio sobre los seres materiales y naturales, los animales y las plantas, así como el mismo cuerpo humano y sus necesidades. Esta separación produce la enajenación de la conciencia, no solo del ser humano en cuanto ser finito y mundano en relación con otros seres materiales, sino con otros individuos, haciendo de la fe una herramienta de separación, dominio y opresión. El autor alemán argumentará que el papel de la política debe ser afirmar el ser de género humano en nuevas formas de convivencia. Se critica esta tentativa de Feuerbach, puesto que pareciera trasladar sus presupuestos ontológicos al campo práctico como forma de emancipación, es decir, como si rescatar una situación ontológica originaria fuera la clave de una política revolucionaria, en vez de tener una compresión política más amplia, como le reclamaran posteriormente autores como Agnes Heller o Alfred Schmidt. Así, por último, se pretende pasar a exponer la propuesta de transformación de las relaciones prácticas en Feuerbach que parte de una ética materialista, dialógica y eudemonista del amor. El autor plantea que es desde la relación entre el Yo y el Tu que es posible la individuación de un ser humano, y que tal relación tiene por objetivo alcanzar la felicidad propia en el bienestar del otro. Es por esto por lo que la relación sensible y directa entre los individuos humanos y con los demás seres materiales cualifica la búsqueda de la felicidad y establece un parámetro de acción ético. Esto se considera a la luz de una práctica colectiva, ya que la dependencia de otros seres establece como propio del ser de género el sentido de la comunidad, y cómo es en la comunidad donde se realiza la voluntad e individuación personal de un individuo. Por último, se destaca el papel del amor en toda esta ética, siendo este la cualidad sensible de toda relación posible entre seres de carne y hueso. El trabajo concluye destacando como la filosofía de Feuerbach, si bien recae en aspectos que él mismo critica de la tradición que le antecede, es valioso por recuperar el sensualismo en el ámbito de la filosofía práctica, no solo para la ética sino para lo que será en el siglo XX la crítica de la ideología.