Tejiendo Vida, Sabiduría y Conocimientos, para la Pervivencia Como Pueblo Nasa, en el Resguardo Indígena de Nega Çxhab: “Tejer el Pensamiento de Todos Como El de Uno Solo, es el Espíritu del Futuro”

La educación para el pueblo indígena nasa, es un proceso que abarca desde antes de nacer hasta después de la siembra y encuentro espiritual. Así lo relatan los mayores a través de un diálogo alrededor de la tulpa (fogón) a sus hijos, nietos y bisnietos. Esta concepción tal vez no es muy comprendida...

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Autores:
Ipia Ramos, Leydi Milena
Tipo de recurso:
Trabajo de grado de pregrado
Fecha de publicación:
2022
Institución:
Universidad Santo Tomás
Repositorio:
Repositorio Institucional USTA
Idioma:
spa
OAI Identifier:
oai:repository.usta.edu.co:11634/55542
Acceso en línea:
http://hdl.handle.net/11634/55542
Palabra clave:
Informática Educativa
Indígenas-Educación
Narrativas-Adulto Mayor
Educación Indígena
Sabiduría Ancestral
Pandemia
Tecnología Educativa
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description La educación para el pueblo indígena nasa, es un proceso que abarca desde antes de nacer hasta después de la siembra y encuentro espiritual. Así lo relatan los mayores a través de un diálogo alrededor de la tulpa (fogón) a sus hijos, nietos y bisnietos. Esta concepción tal vez no es muy comprendida por el mundo occidental porque las formas de educar, sentir, pensar, visionar vienen heredadas por nuestros padres creadores UMA y TAY, nuestra hermana A´TE (Luna), nuestro hermano SEK (sol), nuestros guardianes EEKATE (trueno), y A´(estrella). En el que la madre UMA enseña a tejer y nuestro padre TAY nos da la sabiduría a través del Nasa Yuwe (lengua nativa de Los Nasas). En la tulpa se reúne la familia a contar historias, dar consejos, es el espacio donde los mayores trasmiten el conocimiento de generación a generación. El abuelo fuego acoge con sabiduría y regocijo cada palabra expresada en su seno maternal, orienta el camino a seguir, brinda el espacio propicio para que la familia se fortalezca, se proyecte sin olvidar el pasado la fuerza viva de nuestras raíces. A través de la siembra del cordón umbilical (práctica ancestral) alrededor de la tulpa, entramos en conexión con nuestra mama kiwe (madre tierra) es allí donde los hermanos mayores (seres espirituales) indican las normas de convivencia o leyes espirituales para el wet wet fizenxi (buen vivir). Cada persona nace con un don (nes) o varios dones, de acuerdo al espíritu que lo acompaña. A´TE (Luna) es la consejera del tiempo, es quien conoce todos los procesos de vida de los hijos, con su sabiduría indica los tiempos de siembra, cosecha, descanso, aprendizaje y ritualidad. En consideración a lo expuesto anteriormente sobre la connotación de la educación indígena y la importancia de fortalecer y potenciar nuestra cultura para la pervivencia en el tiempo y el espacio, se retoman a continuación experiencias significativas que han permitido la reflexión de la practica pedagógica en el territorio y a su vez la reorientación de los tejidos de sabiduría y conocimientos (currículo) a las realidades territoriales. La pandemia vivida recientemente (COVID-19), fue un escenario que abrió la posibilidad de explorar nuevos escenarios de aprendizaje, de aprender sin la escuela, de conocer la realidad de las familias, de conversar nuevamente alrededor de la tulpa, de producir material educativo como cartillas y programas radiales cuyos contenidos se enfocaron en las prácticas y los saberes para el cuidado de la vida y la prevención territorial.
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Esta concepción tal vez no es muy comprendida por el mundo occidental porque las formas de educar, sentir, pensar, visionar vienen heredadas por nuestros padres creadores UMA y TAY, nuestra hermana A´TE (Luna), nuestro hermano SEK (sol), nuestros guardianes EEKATE (trueno), y A´(estrella). En el que la madre UMA enseña a tejer y nuestro padre TAY nos da la sabiduría a través del Nasa Yuwe (lengua nativa de Los Nasas). En la tulpa se reúne la familia a contar historias, dar consejos, es el espacio donde los mayores trasmiten el conocimiento de generación a generación. El abuelo fuego acoge con sabiduría y regocijo cada palabra expresada en su seno maternal, orienta el camino a seguir, brinda el espacio propicio para que la familia se fortalezca, se proyecte sin olvidar el pasado la fuerza viva de nuestras raíces. A través de la siembra del cordón umbilical (práctica ancestral) alrededor de la tulpa, entramos en conexión con nuestra mama kiwe (madre tierra) es allí donde los hermanos mayores (seres espirituales) indican las normas de convivencia o leyes espirituales para el wet wet fizenxi (buen vivir). Cada persona nace con un don (nes) o varios dones, de acuerdo al espíritu que lo acompaña. A´TE (Luna) es la consejera del tiempo, es quien conoce todos los procesos de vida de los hijos, con su sabiduría indica los tiempos de siembra, cosecha, descanso, aprendizaje y ritualidad. En consideración a lo expuesto anteriormente sobre la connotación de la educación indígena y la importancia de fortalecer y potenciar nuestra cultura para la pervivencia en el tiempo y el espacio, se retoman a continuación experiencias significativas que han permitido la reflexión de la practica pedagógica en el territorio y a su vez la reorientación de los tejidos de sabiduría y conocimientos (currículo) a las realidades territoriales. La pandemia vivida recientemente (COVID-19), fue un escenario que abrió la posibilidad de explorar nuevos escenarios de aprendizaje, de aprender sin la escuela, de conocer la realidad de las familias, de conversar nuevamente alrededor de la tulpa, de producir material educativo como cartillas y programas radiales cuyos contenidos se enfocaron en las prácticas y los saberes para el cuidado de la vida y la prevención territorial.Nasa indigenous people is a process that extends from before birth to after sowing and spiritual encounter. This is how the elders tell it through a dialogue around the tulpa (stove) to their children, grandchildren and great-grandchildren. This conception is perhaps not well understood by the Western world because the ways of educating, feeling, thinking, visioning are inherited by our creative parents UMA and TAY, our sister A'TE (Moon), our brother SEK (sun), our guardians EEKATE (thunder), and A' (star). In which mother UMA teaches weaving and our father TAY gives us wisdom through Nasa Yuwe (native language of the Nasas). In the tulpa the family gathers to tell stories, give advice, it is the space where the elders transmit knowledge from generation to generation. Grandpa Fire welcomes with wisdom and joy every word expressed in his maternal womb, guides the path to follow, provides the appropriate space for the family to strengthen itself, project itself without forgetting the past, the living force of our roots. Through the planting of the umbilical cord (ancestral practice) around the tulpa, we enter into connection with our mama kiwe (mother earth). This is where the older brothers (spiritual beings) indicate the rules of coexistence or spiritual laws for the wet. fizenxi (good living). Each person is born with a gift (nes) or several gifts, according to the spirit that accompanies them. A'TE (Moon) is the counselor of time, she is the one who knows all the life processes of the children, with her wisdom she indicates the times of sowing, harvest, rest, learning and rituality. In consideration of what was stated above about the connotation of indigenous education and the importance of strengthening and enhancing our culture for survival in time and space, significant experiences that have allowed the reflection of pedagogical practice in the territory are taken up below. and at the same time the reorientation of the fabrics of wisdom and knowledge (curriculum) to territorial realities. The recent pandemic (COVID-19) was a scenario that opened the possibility of exploring new learning scenarios, of learning without school, of knowing the reality of families, of talking again around the tulpa, of producing educational material such as booklets and radio programs whose contents focused on practices and knowledge for the care of life and territorial prevention.Licenciado en Informática EducativaPregradoapplication/pdfspaUniversidad Santo TomásPregrado Licenciatura en Informática EducativaFacultad de EducaciónAtribución-NoComercial-SinDerivadas 2.5 Colombiahttp://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/2.5/co/Abierto (Texto Completo)info:eu-repo/semantics/openAccesshttp://purl.org/coar/access_right/c_abf2Tejiendo Vida, Sabiduría y Conocimientos, para la Pervivencia Como Pueblo Nasa, en el Resguardo Indígena de Nega Çxhab: “Tejer el Pensamiento de Todos Como El de Uno Solo, es el Espíritu del Futuro”Informática EducativaIndígenas-EducaciónNarrativas-Adulto MayorEducación IndígenaSabiduría AncestralPandemiaTecnología Educativakwe’sx PiyayuweÇamsu Piyayuwe AtnxiYaçka The Jii Fxi´zenxiWee WalaTrabajo de gradoinfo:eu-repo/semantics/acceptedVersionhttp://purl.org/coar/resource_type/c_7a1finfo:eu-repo/semantics/bachelorThesisCRAI-USTA BogotáAsociación de Cabildos Nasa Cxha Cxha (2018) Los tejidos nasa, cosmovisión y simbología.Caicedo, Natalia (2020) Plan de Prevención Educativa Territorial. Consejo de Educación. Asociación de cabildos Nasa Cxha Cxha- Páez-Cauca.Consejo Regional Indígena del Cauca- CRIC (2020)., Documento Plan anual SEIP en el marco del decreto 1811/2017.Documento Equipo plan de vida (2007). Resguardo Indígena de Belalcázar. Consejos de apoyo al cabildo.Programa de Educación Bilingüe Intercultural, Consejo Regional Indígena del Cauca-CRIC (2018-2019). Sistema Educativo Indígena Propio-SEIP, segundo documento de trabajoZULETA ARAUJO, Orlando . La pedagogía de la pregunta.: Una contribución para el aprendizaje. La Revista Venezolana de Educación (Educere), Meridad , v. 9, n. 28, p. 115-119, marzo 2005THUMBNAIL2024Cartaaprobaciónfacultad.pdf.jpg2024Cartaaprobaciónfacultad.pdf.jpgIM Thumbnailimage/jpeg6703https://repository.usta.edu.co/bitstream/11634/55542/7/2024Cartaaprobaci%c3%b3nfacultad.pdf.jpgdc341aed542322e380eca7dd1f83d787MD57open access2024Cartaderechosdeautor.pdf.jpg2024Cartaderechosdeautor.pdf.jpgIM Thumbnailimage/jpeg7014https://repository.usta.edu.co/bitstream/11634/55542/8/2024Cartaderechosdeautor.pdf.jpgb6a57771c91ee3e2194ce40bdb22c7b3MD58open access2024leydiipia.pdf.jpg2024leydiipia.pdf.jpgIM Thumbnailimage/jpeg7477https://repository.usta.edu.co/bitstream/11634/55542/9/2024leydiipia.pdf.jpg17d1d9b043711e90dc8a9bee38efa25dMD59open access2024Anexo_cartilla_tercero.pdf.jpg2024Anexo_cartilla_tercero.pdf.jpgIM Thumbnailimage/jpeg15004https://repository.usta.edu.co/bitstream/11634/55542/10/2024Anexo_cartilla_tercero.pdf.jpgd0d859aa6228b748287f1209ceb4a684MD510open accessCC-LICENSElicense_rdflicense_rdfapplication/rdf+xml; charset=utf-8811https://repository.usta.edu.co/bitstream/11634/55542/5/license_rdf217700a34da79ed616c2feb68d4c5e06MD55open accessORIGINAL2024Cartaaprobaciónfacultad.pdf2024Cartaaprobaciónfacultad.pdfapplication/pdf78342https://repository.usta.edu.co/bitstream/11634/55542/1/2024Cartaaprobaci%c3%b3nfacultad.pdfc9520b031962e05ee188fb742c7fc3b7MD51metadata only access2024Cartaderechosdeautor.pdf2024Cartaderechosdeautor.pdfapplication/pdf48082https://repository.usta.edu.co/bitstream/11634/55542/2/2024Cartaderechosdeautor.pdf8dff4111db907d08b79ded8bcc8b9032MD52metadata only access2024leydiipia.pdf2024leydiipia.pdfapplication/pdf483486https://repository.usta.edu.co/bitstream/11634/55542/3/2024leydiipia.pdf2dad4a97d8e8e08b86a96876420d59eaMD53open access2024Anexo_cartilla_tercero.pdf2024Anexo_cartilla_tercero.pdfapplication/pdf39289885https://repository.usta.edu.co/bitstream/11634/55542/4/2024Anexo_cartilla_tercero.pdf2810d96173edd3815ef8afb9abc28128MD54open accessLICENSElicense.txtlicense.txttext/plain; charset=utf-8807https://repository.usta.edu.co/bitstream/11634/55542/6/license.txtaedeaf396fcd827b537c73d23464fc27MD56open access11634/55542oai:repository.usta.edu.co:11634/555422024-06-18 03:03:24.501metadata only accessRepositorio Universidad Santo Tomásrepositorio@usta.edu.coQXV0b3Jpem8gYWwgQ2VudHJvIGRlIFJlY3Vyc29zIHBhcmEgZWwgQXByZW5kaXphamUgeSBsYSBJbnZlc3RpZ2FjacOzbiwgQ1JBSS1VU1RBCmRlIGxhIFVuaXZlcnNpZGFkIFNhbnRvIFRvbcOhcywgcGFyYSBxdWUgY29uIGZpbmVzIGFjYWTDqW1pY29zIGFsbWFjZW5lIGxhCmluZm9ybWFjacOzbiBpbmdyZXNhZGEgcHJldmlhbWVudGUuCgpTZSBwZXJtaXRlIGxhIGNvbnN1bHRhLCByZXByb2R1Y2Npw7NuIHBhcmNpYWwsIHRvdGFsIG8gY2FtYmlvIGRlIGZvcm1hdG8gY29uCmZpbmVzIGRlIGNvbnNlcnZhY2nDs24sIGEgbG9zIHVzdWFyaW9zIGludGVyZXNhZG9zIGVuIGVsIGNvbnRlbmlkbyBkZSBlc3RlCnRyYWJham8sIHBhcmEgdG9kb3MgbG9zIHVzb3MgcXVlIHRlbmdhbiBmaW5hbGlkYWQgYWNhZMOpbWljYSwgc2llbXByZSB5IGN1YW5kbwptZWRpYW50ZSBsYSBjb3JyZXNwb25kaWVudGUgY2l0YSBiaWJsaW9ncsOhZmljYSBzZSBsZSBkw6kgY3LDqWRpdG8gYWwgdHJhYmFqbyBkZQpncmFkbyB5IGEgc3UgYXV0b3IuIERlIGNvbmZvcm1pZGFkIGNvbiBsbyBlc3RhYmxlY2lkbyBlbiBlbCBhcnTDrWN1bG8gMzAgZGUgbGEKTGV5IDIzIGRlIDE5ODIgeSBlbCBhcnTDrWN1bG8gMTEgZGUgbGEgRGVjaXNpw7NuIEFuZGluYSAzNTEgZGUgMTk5Mywg4oCcTG9zIGRlcmVjaG9zCm1vcmFsZXMgc29icmUgZWwgdHJhYmFqbyBzb24gcHJvcGllZGFkIGRlIGxvcyBhdXRvcmVz4oCdLCBsb3MgY3VhbGVzIHNvbgppcnJlbnVuY2lhYmxlcywgaW1wcmVzY3JpcHRpYmxlcywgaW5lbWJhcmdhYmxlcyBlIGluYWxpZW5hYmxlcy4K