Tejiendo Vida, Sabiduría y Conocimientos, para la Pervivencia Como Pueblo Nasa, en el Resguardo Indígena de Nega Çxhab: “Tejer el Pensamiento de Todos Como El de Uno Solo, es el Espíritu del Futuro”
La educación para el pueblo indígena nasa, es un proceso que abarca desde antes de nacer hasta después de la siembra y encuentro espiritual. Así lo relatan los mayores a través de un diálogo alrededor de la tulpa (fogón) a sus hijos, nietos y bisnietos. Esta concepción tal vez no es muy comprendida...
- Autores:
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Ipia Ramos, Leydi Milena
- Tipo de recurso:
- Trabajo de grado de pregrado
- Fecha de publicación:
- 2022
- Institución:
- Universidad Santo Tomás
- Repositorio:
- Repositorio Institucional USTA
- Idioma:
- spa
- OAI Identifier:
- oai:repository.usta.edu.co:11634/55542
- Acceso en línea:
- http://hdl.handle.net/11634/55542
- Palabra clave:
- Informática Educativa
Indígenas-Educación
Narrativas-Adulto Mayor
Educación Indígena
Sabiduría Ancestral
Pandemia
Tecnología Educativa
kwe’sx Piyayuwe
Çamsu Piyayuwe Atnxi
Yaçka The Jii Fxi´zenxi
Wee Wala
- Rights
- openAccess
- License
- Atribución-NoComercial-SinDerivadas 2.5 Colombia
| Summary: | La educación para el pueblo indígena nasa, es un proceso que abarca desde antes de nacer hasta después de la siembra y encuentro espiritual. Así lo relatan los mayores a través de un diálogo alrededor de la tulpa (fogón) a sus hijos, nietos y bisnietos. Esta concepción tal vez no es muy comprendida por el mundo occidental porque las formas de educar, sentir, pensar, visionar vienen heredadas por nuestros padres creadores UMA y TAY, nuestra hermana A´TE (Luna), nuestro hermano SEK (sol), nuestros guardianes EEKATE (trueno), y A´(estrella). En el que la madre UMA enseña a tejer y nuestro padre TAY nos da la sabiduría a través del Nasa Yuwe (lengua nativa de Los Nasas). En la tulpa se reúne la familia a contar historias, dar consejos, es el espacio donde los mayores trasmiten el conocimiento de generación a generación. El abuelo fuego acoge con sabiduría y regocijo cada palabra expresada en su seno maternal, orienta el camino a seguir, brinda el espacio propicio para que la familia se fortalezca, se proyecte sin olvidar el pasado la fuerza viva de nuestras raíces. A través de la siembra del cordón umbilical (práctica ancestral) alrededor de la tulpa, entramos en conexión con nuestra mama kiwe (madre tierra) es allí donde los hermanos mayores (seres espirituales) indican las normas de convivencia o leyes espirituales para el wet wet fizenxi (buen vivir). Cada persona nace con un don (nes) o varios dones, de acuerdo al espíritu que lo acompaña. A´TE (Luna) es la consejera del tiempo, es quien conoce todos los procesos de vida de los hijos, con su sabiduría indica los tiempos de siembra, cosecha, descanso, aprendizaje y ritualidad. En consideración a lo expuesto anteriormente sobre la connotación de la educación indígena y la importancia de fortalecer y potenciar nuestra cultura para la pervivencia en el tiempo y el espacio, se retoman a continuación experiencias significativas que han permitido la reflexión de la practica pedagógica en el territorio y a su vez la reorientación de los tejidos de sabiduría y conocimientos (currículo) a las realidades territoriales. La pandemia vivida recientemente (COVID-19), fue un escenario que abrió la posibilidad de explorar nuevos escenarios de aprendizaje, de aprender sin la escuela, de conocer la realidad de las familias, de conversar nuevamente alrededor de la tulpa, de producir material educativo como cartillas y programas radiales cuyos contenidos se enfocaron en las prácticas y los saberes para el cuidado de la vida y la prevención territorial. |
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