De la positividad muerta de la religión a la construcción del espacio público

La positividad muerta y la emergencia del espacio público han sido dos momentos necesarios en el  surgimiento de la conciencia de libertad. En la obra de Hegel, la positividad muerta tiene una escasa  aparición, sin embargo, detenta todo el sentido y la fuerza como cualquie...

Full description

Autores:
Molina, Carlos Jesús
Tipo de recurso:
Article of journal
Fecha de publicación:
2012
Institución:
Universidad de Caldas
Repositorio:
Repositorio Institucional U. Caldas
Idioma:
spa
OAI Identifier:
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Acceso en línea:
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description La positividad muerta y la emergencia del espacio público han sido dos momentos necesarios en el  surgimiento de la conciencia de libertad. En la obra de Hegel, la positividad muerta tiene una escasa  aparición, sin embargo, detenta todo el sentido y la fuerza como cualquier otro de sus conceptos. Hegel  caracteriza la positividad muerta de la religión como una “supresión de la autonomía moral del sujeto”.  Respecto al pensamiento contemporáneo esta positividad muerta puede tomarse como relación de lo  interno-externo, presente en pensadores tales como René Girard -debemos hablar aquí de cierta  inmanencia  entre éstas dos concepciones-. Esta relación de lo interno-externo en Girard se refiere a lo sagrado como  modelador de las sociedades primitivas; esto mismo se proyecta a nuestras sociedades contemporáneas a  través del fenómeno de la violencia. Primordialmente, la búsqueda de una conciencia de la libertad del  individuo tiene que llevarnos a pensar en una transformación de lo sagrado religioso, en una ética como  elemento modelador de un nuevo orden social, político, económico y cultural coherente con la realización de  la libertad.  
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Esta relación de lo interno-externo en Girard se refiere a lo sagrado como  modelador de las sociedades primitivas; esto mismo se proyecta a nuestras sociedades contemporáneas a  través del fenómeno de la violencia. Primordialmente, la búsqueda de una conciencia de la libertad del  individuo tiene que llevarnos a pensar en una transformación de lo sagrado religioso, en una ética como  elemento modelador de un nuevo orden social, político, económico y cultural coherente con la realización de  la libertad.  The dead positivity and the emergence of public space have been two necessary moments in the emergence of consciousness about freedom. In Hegel’s work, the dead positivity has a poor appearance, but it holds  entire meaning and force as any other of his concepts. Hegel characterizes dead positivity in religion, as a  way of “suppression of moral autonomy of the subject”. In relation to contemporary thought, this dead  positivity can be interpreted as the internal-external relationship, present in thinkers such as Rene Girard –at  this point, we should talk about a certain degree of immanence between these two conceptions–. The  relationship between the internal-external element in Girard refers to the sacred, as a modeler of primitive  societies; this is projected to our contemporary societies through the phenomenon of violence. Mainly, the  search for a conscience of individual freedom has to lead us to think about a transformation of the religious  sacred into an ethics, as a modeling principle of a new social, political, economic and cultural order coherent  with the achievement of freedom.application/pdfspaUniversidad de Caldashttps://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/info:eu-repo/semantics/openAccesshttp://purl.org/coar/access_right/c_abf2https://revistasojs.ucaldas.edu.co/index.php/virajes/article/view/912éticaespacio públicolibertadpositividad muertasagradoethicspublic spacefreedomdead positivitysacred-De la positividad muerta de la religión a la construcción del espacio públicoFrom the dead positivity of religion to the construction of public spaceArtículo de revistahttp://purl.org/coar/resource_type/c_6501http://purl.org/coar/resource_type/c_2df8fbb1Textinfo:eu-repo/semantics/articleJournal articleinfo:eu-repo/semantics/publishedVersionhttp://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85128211114Revista de Antropología y Sociología : VirajesAMENGUAL, G. (2001). La moral como derecho. Estudio sobre la moralidad en la Filosofía del Derecho de Hegel. Madrid: Trotta.BAUMAN, Z. (2005). Modernidad y ambivalencia. Barcelona: Anthropos Editorial.___________. (2006). Comunidad. En busca de seguridad en un mundo hostil. Madrid: Siglo XXI.BOLÍVAR, I. et al. (1997). “El papel de las ONG en la sociedad civil: la construcción de lo público”. [Versión electrónica]. En: Controversia, Vol. 170. Santafé de Bogotá: CINEP.BUTLER, J. (1999). Subjects of desire. Hegelian reflections in twentieth-century France. New York: Columbia University Press.DELEUZE, G. y GUATTARI, F. (1999) ¿Qué es la filosofía? Barcelona: Editorial Anagrama.DÍAZ, J. (2009). “Lo absoluto del saber absoluto”. [Versión electrónica]. En: Eidos, No. 11. Barranquilla: Universidad del Norte.GIRARD, R. (1963). Mentira romántica y verdad novelesca. Caracas: Universidad Central de Venezuela.___________. (1995). La violencia y lo sagrado. Barcelona: Editorial Anagrama.___________. (2006). 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