El género líquido: propuesta filosófica y ruptura con el paradigma de la identidad de género.

En este artículo se parte de la idea de un cuerpo molar, estructurado y establecido bajo distintas interpretaciones de la cultura como lo son: la identidad de género y la sexualidad, en tanto interpretaciones que se fundamentan en discursos de saber-poder, ya sean biológicos, psicológicos, materiali...

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Autores:: Díaz, Keyla Yesenia

Tipo de recurso:: Article of journal

Fecha de publicación:: 2018

Institución:: Universidad Pedagógica Nacional

Repositorio:: Repositorio Institucional UPN

Idioma:: spa

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description	En este artículo se parte de la idea de un cuerpo molar, estructurado y establecido bajo distintas interpretaciones de la cultura como lo son: la identidad de género y la sexualidad, en tanto interpretaciones que se fundamentan en discursos de saber-poder, ya sean biológicos, psicológicos, materialistas, etc., y que que se adscriben al cuerpo a través de una codificación de los órganos sexuales y una sobrecodificación de la identidad de género, para proponer el desplazamiento del género moral que concibe un cuerpo sin órganos, y por ello género líquido o fluido, que da cuenta de la multiplicidad de expresiones y géneros que rompen con los totalitarismos e imposiciones sociales. También se sustenta que la construcción de un género líquido gracias a la experimentación el cuerpo sin órganos, permite rescatar las posibilidades, las potencias y los modos de existencias del sujeto que se ven coartados por los discursos totalitarios, y que el género no puede entenderse como algo estructurado, binario e impuesto, en suma como algo sólido; por el contrario debe ser abordado como algo líquido, que fluye en tanto deseo rizomático y que da cuenta de la multiplicidad de expresiones de géneros que hay en el mundo. Esta noción del género líquido es una apuesta filosófica, que pretende abstraer un fenómeno social, darle una consistencia teórica y poner de manifiesto esas nuevas formas de ser en el mundo que escapan a la normalización cultural.
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También se sustenta que la construcción de un género líquido gracias a la experimentación el cuerpo sin órganos, permite rescatar las posibilidades, las potencias y los modos de existencias del sujeto que se ven coartados por los discursos totalitarios, y que el género no puede entenderse como algo estructurado, binario e impuesto, en suma como algo sólido; por el contrario debe ser abordado como algo líquido, que fluye en tanto deseo rizomático y que da cuenta de la multiplicidad de expresiones de géneros que hay en el mundo. Esta noción del género líquido es una apuesta filosófica, que pretende abstraer un fenómeno social, darle una consistencia teórica y poner de manifiesto esas nuevas formas de ser en el mundo que escapan a la normalización cultural.This article is based on the idea of a molar body, struc-tured and established under different interpretations of culture as they are: gender identity and sexuality, as interpretations that are based on discourses of knowledge-power, whether biological , psychological, materialistic, etc., and that they are ascribed to the body through a codification of the sexual organs and an overcodification of gender identity, to propose the displacement of the moral sort that conceives a body without organs, and therefore liquid or fluid gender, which accounts for the multiplicity of expressions and genres that break with totalitarianisms and social impositions. It is also argued that the construction of a liquid gender through the experimentation of the body without organs, allows us to rescue the possibilities, the powers and ways of the subject’s existences that are restricted by totalitarian discourses, and that gender can not be understood as something structured, binary and imposed, in short as something solid; on the contrary, it must be approached as something liquid, which flows as a rhizomatic desire and which accounts for the multiplicity of expressions of genres that exist in the world. This notion of liquid gender is a philosophical bet, which aims to abstract a social phenomenon, give it a theoretical consistency and highlight those new ways of being in the world that escape cultural normalization.Submitted by María Paula Cruz Ramírez (mpcruzr@upn.edu.co) on 2024-05-14T18:57:27Z No. of bitstreams: 1 redaca,+FOLHMYP+11-17-32.pdf: 321312 bytes, checksum: b6e5d109d9aa6d7c10b6355d36dd8bc2 (MD5)Made available in DSpace on 2024-05-14T18:57:27Z (GMT). No. of bitstreams: 1 redaca,+FOLHMYP+11-17-32.pdf: 321312 bytes, checksum: b6e5d109d9aa6d7c10b6355d36dd8bc2 (MD5)application/pdfspaEditorial Universidad Pedagógica Nacionalhttps://revistas.upn.edu.co/index.php/FHP/article/view/9925/7159Artaud, A. (1975). Para terminar con el juicio de Dios y otros poemas. Buenos Aires: Ediciones Caldén.Artaud, A. (2001). El teatro y su doble. Barcelona: Edhasa.Artaud, A. (2017). Antonin Artaud ¿Quién soy? Escritores malditos. Recuperado de: https://sites.google.com/site/escritoresmalditos/antoninartaud/quien_soyBauman, Z. (2002). Modernidad líquida. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.Bauman, Z. (2006). Amor Líquido, acerca de la fragilidad de los vínculos humanos. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.Butler, J. (1997). Lenguaje, poder e identidad. Madrid: Editorial Sintesis.Butler, J. (2002). Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del “sexo”. Buenos Aires: Paidós.Butler, J. (2006). Deshacer el género. Barcelona: Ediciones Paidós Ibérica.Deleuze, G. y Guattari, F. (1974). El Antiedipo, capitalismo y esquizofrenia. Barcelona: Barral Editores.Deleuze, G. y Guattari, F. (1993). ¿Qué es la filosofía?. Barcelona: Editorial Anagrama.Deleuze, G. y Guattari, F. (2002). Mil mesetas, capitalismo y esquizofrenia. Valencia: Pre-TextosDíaz, G. (2015). El poder en el pensamiento de Deleuze y Guattari. Aportes filosóficos para la teoría social contemporánea. Astrolabio, No 14, p. 144-167.Foucault, M. (1991). Historia de la Sexualidad I. La voluntad de saber. México: Siglo Veintiuno Editores.Foucault, M. (1992). Microfísica del poder. Madrid: Las ediciones de la Piqueta.Foucault, M. (1997). El pensamiento del afuera. Valencia: Pre-Textos.Foucault, M. (2011). Los anormales. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.Freud, S. (1993). Psicología de las masas y análisis del “Yo”. En José Ruiz-Castillo (Ed). Obras completas de Freud (pp. 2563-2610). Buenos Aires: Ediciones Orbis.Garavito, E. (1997). La Transcursividad. Crítica a la identidad psicológica. Medellín: Universidad Nacional de Colombia.Herrera, M. C., Pinilla Díaz, A., Díaz Soler, C., e Infante Acevedo, R. (2005). La construcción de cultura política en Colombia. Proyectos hegemónicos y resistencias culturales. Bogotá: Universidad Pedagógica Nacional.Levi, P. (2014). Si esto es un hombre. Ediciones península.Schérer, R. (1997). Deleuze y la cuestión homosexual. 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Ediciones Orbis.http://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0info:eu-repo/semantics/openAccesshttp://purl.org/coar/access_right/c_abf2Attribution-NonCommercial 4.0 InternationalFolios de humanidades y pedagogía; Núm. 11 (2018); 17-32CuerpoGéneroCuerpo sin órganosDeseoIdentidadGénero líquidoBodyGenderBody without organsDesireIdentityLiquid genderEl género líquido: propuesta filosófica y ruptura con el paradigma de la identidad de género.Artículo de revistahttp://purl.org/coar/resource_type/c_6501http://purl.org/coar/resource_type/c_2df8fbb1info:eu-repo/semantics/articleArtículo revisado por pareshttp://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85THUMBNAILredaca,+FOLHMYP+11-17-32.pdf.jpgredaca,+FOLHMYP+11-17-32.pdf.jpgIM Thumbnailimage/jpeg31587http://repository.pedagogica.edu.co/bitstream/20.500.12209/19566/3/redaca%2c%2bFOLHMYP%2b11-17-32.pdf.jpg1cd6afd9cc93f922b69676d300f78a56MD53LICENSElicense.txtlicense.txttext/plain; charset=utf-81748http://repository.pedagogica.edu.co/bitstream/20.500.12209/19566/2/license.txt8a4605be74aa9ea9d79846c1fba20a33MD52ORIGINALredaca,+FOLHMYP+11-17-32.pdfredaca,+FOLHMYP+11-17-32.pdfapplication/pdf321312http://repository.pedagogica.edu.co/bitstream/20.500.12209/19566/1/redaca%2c%2bFOLHMYP%2b11-17-32.pdfb6e5d109d9aa6d7c10b6355d36dd8bc2MD5120.500.12209/19566oai:repository.pedagogica.edu.co:20.500.12209/195662024-05-31 15:14:50.164Repositorio Institucional Universidad Pedagógica Nacionalrepositorio@pedagogica.edu.coTk9URTogUExBQ0UgWU9VUiBPV04gTElDRU5TRSBIRVJFClRoaXMgc2FtcGxlIGxpY2Vuc2UgaXMgcHJvdmlkZWQgZm9yIGluZm9ybWF0aW9uYWwgcHVycG9zZXMgb25seS4KCk5PTi1FWENMVVNJVkUgRElTVFJJQlVUSU9OIExJQ0VOU0UKCkJ5IHNpZ25pbmcgYW5kIHN1Ym1pdHRpbmcgdGhpcyBsaWNlbnNlLCB5b3UgKHRoZSBhdXRob3Iocykgb3IgY29weXJpZ2h0Cm93bmVyKSBncmFudHMgdG8gRFNwYWNlIFVuaXZlcnNpdHkgKERTVSkgdGhlIG5vbi1leGNsdXNpdmUgcmlnaHQgdG8gcmVwcm9kdWNlLAp0cmFuc2xhdGUgKGFzIGRlZmluZWQgYmVsb3cpLCBhbmQvb3IgZGlzdHJpYnV0ZSB5b3VyIHN1Ym1pc3Npb24gKGluY2x1ZGluZwp0aGUgYWJzdHJhY3QpIHdvcmxkd2lkZSBpbiBwcmludCBhbmQgZWxlY3Ryb25pYyBmb3JtYXQgYW5kIGluIGFueSBtZWRpdW0sCmluY2x1ZGluZyBidXQgbm90IGxpbWl0ZWQgdG8gYXVkaW8gb3IgdmlkZW8uCgpZb3UgYWdyZWUgdGhhdCBEU1UgbWF5LCB3aXRob3V0IGNoYW5naW5nIHRoZSBjb250ZW50LCB0cmFuc2xhdGUgdGhlCnN1Ym1pc3Npb24gdG8gYW55IG1lZGl1bSBvciBmb3JtYXQgZm9yIHRoZSBwdXJwb3NlIG9mIHByZXNlcnZhdGlvbi4KCllvdSBhbHNvIGFncmVlIHRoYXQgRFNVIG1heSBrZWVwIG1vcmUgdGhhbiBvbmUgY29weSBvZiB0aGlzIHN1Ym1pc3Npb24gZm9yCnB1cnBvc2VzIG9mIHNlY3VyaXR5LCBiYWNrLXVwIGFuZCBwcmVzZXJ2YXRpb24uCgpZb3UgcmVwcmVzZW50IHRoYXQgdGhlIHN1Ym1pc3Npb24gaXMgeW91ciBvcmlnaW5hbCB3b3JrLCBhbmQgdGhhdCB5b3UgaGF2ZQp0aGUgcmlnaHQgdG8gZ3JhbnQgdGhlIHJpZ2h0cyBjb250YWluZWQgaW4gdGhpcyBsaWNlbnNlLiBZb3UgYWxzbyByZXByZXNlbnQKdGhhdCB5b3VyIHN1Ym1pc3Npb24gZG9lcyBub3QsIHRvIHRoZSBiZXN0IG9mIHlvdXIga25vd2xlZGdlLCBpbmZyaW5nZSB1cG9uCmFueW9uZSdzIGNvcHlyaWdodC4KCklmIHRoZSBzdWJtaXNzaW9uIGNvbnRhaW5zIG1hdGVyaWFsIGZvciB3aGljaCB5b3UgZG8gbm90IGhvbGQgY29weXJpZ2h0LAp5b3UgcmVwcmVzZW50IHRoYXQgeW91IGhhdmUgb2J0YWluZWQgdGhlIHVucmVzdHJpY3RlZCBwZXJtaXNzaW9uIG9mIHRoZQpjb3B5cmlnaHQgb3duZXIgdG8gZ3JhbnQgRFNVIHRoZSByaWdodHMgcmVxdWlyZWQgYnkgdGhpcyBsaWNlbnNlLCBhbmQgdGhhdApzdWNoIHRoaXJkLXBhcnR5IG93bmVkIG1hdGVyaWFsIGlzIGNsZWFybHkgaWRlbnRpZmllZCBhbmQgYWNrbm93bGVkZ2VkCndpdGhpbiB0aGUgdGV4dCBvciBjb250ZW50IG9mIHRoZSBzdWJtaXNzaW9uLgoKSUYgVEhFIFNVQk1JU1NJT04gSVMgQkFTRUQgVVBPTiBXT1JLIFRIQVQgSEFTIEJFRU4gU1BPTlNPUkVEIE9SIFNVUFBPUlRFRApCWSBBTiBBR0VOQ1kgT1IgT1JHQU5JWkFUSU9OIE9USEVSIFRIQU4gRFNVLCBZT1UgUkVQUkVTRU5UIFRIQVQgWU9VIEhBVkUKRlVMRklMTEVEIEFOWSBSSUdIVCBPRiBSRVZJRVcgT1IgT1RIRVIgT0JMSUdBVElPTlMgUkVRVUlSRUQgQlkgU1VDSApDT05UUkFDVCBPUiBBR1JFRU1FTlQuCgpEU1Ugd2lsbCBjbGVhcmx5IGlkZW50aWZ5IHlvdXIgbmFtZShzKSBhcyB0aGUgYXV0aG9yKHMpIG9yIG93bmVyKHMpIG9mIHRoZQpzdWJtaXNzaW9uLCBhbmQgd2lsbCBub3QgbWFrZSBhbnkgYWx0ZXJhdGlvbiwgb3RoZXIgdGhhbiBhcyBhbGxvd2VkIGJ5IHRoaXMKbGljZW5zZSwgdG8geW91ciBzdWJtaXNzaW9uLgo=

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