Pasarela : ser o no ser- mujeres “estándar”. Relatos corporales hacia una acción performática. Visibilización de estereotipos de belleza como formas de violencia simbólica.
Este proyecto busca concientizar, por medio de una acción performativa, sobre las violencias simbólicas que sufren las mujeres por medio de los cánones de belleza impuestos socialmente. La importancia de este proyecto, desde la visión artística y pedagógica, se sitúa en lograr que mujeres participan...
- Autores:
-
Canastero Torrijos, Ingrid Vanessa
- Tipo de recurso:
- Trabajo de grado de pregrado
- Fecha de publicación:
- 2024
- Institución:
- Universidad Pedagógica Nacional
- Repositorio:
- Repositorio Institucional UPN
- Idioma:
- spa
- OAI Identifier:
- oai:repository.pedagogica.edu.co:20.500.12209/19690
- Acceso en línea:
- http://hdl.handle.net/20.500.12209/19690
- Palabra clave:
- Belleza
Estereotipos
Género
Violencia
Creación
Beauty
Stereotypes
Gender
Violence
Creation
- Rights
- openAccess
- License
- https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/
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Catwalk: To be or not to be – “standard” women. Body Stories towards a performative action. Visibility of beauty stereotypes as forms of symbolic violence. |
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Este proyecto busca concientizar, por medio de una acción performativa, sobre las violencias simbólicas que sufren las mujeres por medio de los cánones de belleza impuestos socialmente. La importancia de este proyecto, desde la visión artística y pedagógica, se sitúa en lograr que mujeres participantes de la localidad de Bosa, puedan ser parte de un proyecto de creación colectiva; todas aportando ideas para la creación de personajes y situaciones, así como en la representación de los mismos, generando reflexiones sobre el impacto de los estándares de belleza y la violencia invisible que genera, tanto en las participantes del proyecto como en los espectadores de la obra, por medio del teatro de la oprimida y de la creación colectiva. |
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Santos Barbara. (2020). Teatro de las oprimidas estéticas feministas para poéticas políticas. Ediciones del signo. Vivas Ferreira Carolina, (2012). Dramaturgia y presente. Ediciones del Umbral. https://teatroycirco.mincultura.gov.co/Documents/DRAMATURGIA%20Y%20PRESENTE%20%28Libro%29.pdf Mateos Santiago, (2021). La violencia invisible: Guía para profesionales de la intervención social. Consejo general del trabajo social. Galtung Johan, (2023). Violencia cultural. Gobierno Vasco. Galtung, Johan, Gernika: Bakeaz, Gernika Gogoratuz. (2003). Tras la violencia, 3R: reconstrucción, reconciliación, resolución. Afrontando los efectos visibles e invisibles de la guerra y la violencia. Gobierno Vasco. Hutcheon Linda, (2000). A Theory of Parody: The Teachings of Twentieth-Century Art Form. University of Illinois Press. Gobierno de Argentina. (2018) Violencia simbólica y mediática. Guía para una comunicación con perspectiva de género. Disponible en: https://www.argentina.gob.ar/sites/default/files/violenciasimbolica_recomendaciones.pdf Simone Beauvoir, (1949). El segundo sexo. https://perio.unlp.edu.ar/catedras/comyddhhlic/wp-content/uploads/sites/152/2020/08/7-De-Beauvoir-Simone-El-segundo-sexo.pdf Anna Deavere Smith, (2000). Talk to Me: Listening Between the Lines. Random House Publishing Group. Freire Paulo, (2005). Pedagogía del oprimido. Siglo Veintiuno Editores. Schechner Richard, (2000). Performance: teoría y practicas interculturales. Universidad de Buenos Aires. Grotowski Jerzy, (1968). Hacia un teatro pobre. Siglo XXI. Schechner Richard & Brady, (2013). Performance Studies: An Introduction. Routledge. Baraúna Tânia y Motos Teruel Tomás, Teixera, ( 2010). De Freire a Boal: pedagogía del oprimido, teatro del oprimido. Ediciones Universidad de Salamancay los autores. Wengner, E. (2001). Comunidades de Práctica: aprendizaje, significado e identidad. Paidos. Verdú Arnal Isabel. (2020). Autoficción y feminismo. La autoficción femenina como arma política. Ediciones Universidad de Salamancay los autores. Jeffreys Sheila. (2005). Beauty and Misogyny: Harmful cultural practices in the West. Taylor & Francis, Inc. D’Ovidio, Ana Clara (2020). Roles y estereotipos de género: experiencias de socialización en adolescentes. Memorias del XII Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología. XXVII. Universidad de Buenos Aires. https://sedici.unlp.edu.ar/handle/10915/159745 Ariza Patricia, (2023). Entrevista en Voz Alta. https://www.youtube.com/watch?v=XNyHvekCRm8 Santos Bárbara, Paulo Freire, (2021). teatro del oprimido y teatro de las oprimidas, Teatro das Magdalenas (Brasil). Catedra Paulo Freire UPN. https://www.youtube.com/watch?v=cPjH3bpehic Blanco, Jessie. (2009). Rostros visibles de la violencia invisible: Violencia simbólica que sostiene el patriarcado, Revista Venezolana de Estudios de la Mujer. Vol. 14 n.32 Salinas. (2015). “Estándares de belleza y cultura en la manifestación de anorexia en jóvenes del corregimiento de Bellavista en Ciudad de Panamá”. Punto Cero, Año 20 – N° 31 –2° Semestre 2015. Pp. 35-54. Universidad Católica Carballo. (2016). Musica y violencia simbolica. Vol 22 - No 22 Rodríguez Sánchez Adriana, Villegas Marín Patricia, (1999). Mujeres y violencia simbólica. Universidad del Valle. Muñoz-Zapata, Doris Elena, Estrada-Jaramillo, Lina Marcela, & Osorio-Franco, Johanna Marcela. (2023). Problematizaciones de roles de género y estereotipos de belleza a través de cuentas de Instagram durante la pandemia en Colombia. Universidad Pontificia Bolivariana, Colombia. |
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La importancia de este proyecto, desde la visión artística y pedagógica, se sitúa en lograr que mujeres participantes de la localidad de Bosa, puedan ser parte de un proyecto de creación colectiva; todas aportando ideas para la creación de personajes y situaciones, así como en la representación de los mismos, generando reflexiones sobre el impacto de los estándares de belleza y la violencia invisible que genera, tanto en las participantes del proyecto como en los espectadores de la obra, por medio del teatro de la oprimida y de la creación colectiva.Submitted by Ingrid Vanessa Canastero Torrijos (ivcanasterot@upn.edu.co) on 2024-06-18T22:38:01Z No. of bitstreams: 2 Pasarela Ser o no ser- mujeres “estándar”. Relatos Corporales hacia una acción performática. Visibilización de estereotipos de belleza como formas de violencia simbólica. 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The importance of this project, from the artistic and pedagogical vision, lies in ensuring that participating women from the town of Bosa can be part of a collective creation project; all contributing ideas for the creation of characters and situations, as well as their representation, generating reflections on the impact of beauty standards and the invisible violence that they generate, both in the participants of the project and in the spectators of the work. , through the theater of the oppressed and collective creation.Investigación-Creaciónapplication/pdfspaUniversidad Pedagógica NacionalLicenciatura en Artes EscénicasFacultad de Bellas Arteshttps://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/info:eu-repo/semantics/openAccesshttp://purl.org/coar/access_right/c_abf2Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 InternationalBellezaEstereotiposGéneroViolenciaCreaciónBeautyStereotypesGenderViolenceCreationPasarela : ser o no ser- mujeres “estándar”. Relatos corporales hacia una acción performática. Visibilización de estereotipos de belleza como formas de violencia simbólica.Catwalk: To be or not to be – “standard” women. Body Stories towards a performative action. Visibility of beauty stereotypes as forms of symbolic violence.Tesis/Trabajo de grado - Monografía - Pregradohttp://purl.org/coar/resource_type/c_7a1finfo:eu-repo/semantics/bachelorThesisSantos Barbara. (2020). Teatro de las oprimidas estéticas feministas para poéticas políticas. Ediciones del signo.Vivas Ferreira Carolina, (2012). Dramaturgia y presente. Ediciones del Umbral. https://teatroycirco.mincultura.gov.co/Documents/DRAMATURGIA%20Y%20PRESENTE%20%28Libro%29.pdfMateos Santiago, (2021). La violencia invisible: Guía para profesionales de la intervención social. Consejo general del trabajo social.Galtung Johan, (2023). Violencia cultural. Gobierno Vasco.Galtung, Johan, Gernika: Bakeaz, Gernika Gogoratuz. (2003). Tras la violencia, 3R: reconstrucción, reconciliación, resolución. Afrontando los efectos visibles e invisibles de la guerra y la violencia. Gobierno Vasco.Hutcheon Linda, (2000). A Theory of Parody: The Teachings of Twentieth-Century Art Form. University of Illinois Press.Gobierno de Argentina. (2018) Violencia simbólica y mediática. Guía para una comunicación con perspectiva de género. Disponible en: https://www.argentina.gob.ar/sites/default/files/violenciasimbolica_recomendaciones.pdfSimone Beauvoir, (1949). El segundo sexo. https://perio.unlp.edu.ar/catedras/comyddhhlic/wp-content/uploads/sites/152/2020/08/7-De-Beauvoir-Simone-El-segundo-sexo.pdfAnna Deavere Smith, (2000). Talk to Me: Listening Between the Lines. Random House Publishing Group.Freire Paulo, (2005). Pedagogía del oprimido. Siglo Veintiuno Editores.Schechner Richard, (2000). Performance: teoría y practicas interculturales. Universidad de Buenos Aires.Grotowski Jerzy, (1968). Hacia un teatro pobre. Siglo XXI.Schechner Richard & Brady, (2013). Performance Studies: An Introduction. Routledge.Baraúna Tânia y Motos Teruel Tomás, Teixera, ( 2010). De Freire a Boal: pedagogía del oprimido, teatro del oprimido. Ediciones Universidad de Salamancay los autores.Wengner, E. (2001). Comunidades de Práctica: aprendizaje, significado e identidad. Paidos.Verdú Arnal Isabel. (2020). Autoficción y feminismo. La autoficción femenina como arma política. Ediciones Universidad de Salamancay los autores.Jeffreys Sheila. (2005). Beauty and Misogyny: Harmful cultural practices in the West. Taylor & Francis, Inc.D’Ovidio, Ana Clara (2020). Roles y estereotipos de género: experiencias de socialización en adolescentes. Memorias del XII Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología. XXVII. Universidad de Buenos Aires. https://sedici.unlp.edu.ar/handle/10915/159745Ariza Patricia, (2023). 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Problematizaciones de roles de género y estereotipos de belleza a través de cuentas de Instagram durante la pandemia en Colombia. 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