Un estudio filosófico de la enfermedad en su dimensión física e invisible a partir del sistema médico tradicional indígena del departamento del Putumayo.

Este trabajo de grado tiene como propósito general desarrollar un estudio filosófico de la enfermedad, abordada esta como una experiencia propia de la condición humana, pues se parte de que los seres humanos en tanto organismos vivientes con funciones fisiológicas enfermamos. Nos sabemos enfermos cu...

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Autores:: Mayorga Sabogal, María Fernanda

Tipo de recurso:: Trabajo de grado de pregrado

Fecha de publicación:: 2021

Institución:: Universidad Pedagógica Nacional

Repositorio:: Repositorio Institucional UPN

Idioma:: spa

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description	Este trabajo de grado tiene como propósito general desarrollar un estudio filosófico de la enfermedad, abordada esta como una experiencia propia de la condición humana, pues se parte de que los seres humanos en tanto organismos vivientes con funciones fisiológicas enfermamos. Nos sabemos enfermos cuando una parte de nuestro cuerpo duele. Así, el ser humano ante los dolores físicos se ve en la necesidad de dar solvencia a sus afecciones físicas, por lo cual su respuesta ante la enfermedad es fundamentalmente de tipo práctica. Para investigar cómo el ser humano procede y responde ante la enfermedad nos dirigimos al rastreo de algunas de las prácticas curativas empleadas por un grupo poblacional específico, en este caso: los ingas, los kamsá, los siona y los kofán, los principales pueblos indígenas del departamento del Putumayo. Dichas prácticas curativas nos resultan mostrado el fuerte relacionamiento que estos pueblos indígenas tienen tanto con la Naturaleza como con el plano de lo Sagrado, además también nos hablan de que nuestras enfermedades no sólo se deben a causas físicas, sino que muchas de ellas se derivan de afectaciones que sufre la dimensión invisible de nuestro ser.
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Sintaxis y eficacia del discurso chamánico (Amazonía Colombiana). En: simposio del 45° Congreso Internacional de Americanistas, 35-48. Simposio llevado a cabo en Bogotá. Quito: Abya Yala. Boixareu, R. (2008). De la antropología filosófica a la antropología de la salud. Barcelona: Herder Editorial. Calguilhem, G. (2004). Escritos sobre la medicina. Buenos Aires: Editorial Amorrortu. Camille, D. (1996). Nietzsche y Artaud. Por una ética de la crueldad. México D,F: Siglo ventiuno editores XXI. Cayón, L. (2002). En las aguas de yurupari: cosmología y chamanismo Makuna. Bogotá: Ediciones Uniandes. Cifuentes, L. A. (2000). Cuerpo y Filosofía en el Zaratustra de Nietzsche. Universitas Philosophica, 179-207. Echeverry, J. (comp.). (1993). Tabaco frio, coca dulce. Bogotá: Colcultura. Eliade, M. (2000). El Chamanismo Y Las Técnicas Arcaicas del Éxtasis. México D, F: Fondo de Cultura Económica. Evans-Pritcher, E. (1976). Brujería, magia y oráculos entre los azande. Barcelona: Anagrama. 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Reichel-Dolmatof, G. (1978). El chamán y el jaguar. Bogotá: Siglo XXI Editores. Reichel-Dolmatoff, R. (2005). Orfebrería y chamanismo. Un estudio iconográfico del Museo del Oro del Banco de la República, Colombia. Bogotá: Villegas Editores. Rubiano, J. (2018). “El territorio de los astros, de los a’í, de los ukabate y de los kuankua: el mundo y sus ocupantes para los cofán (a’i) del Putumayo”. En: Boletín de Antropología. Universidad de Antioquia, Medellín, vol. 33, N.º 55, pp. 35-55. Stiegler, B. (2003). ¿Qué cambia poner el cuerpo en lugar del alma? Nietzsche entre Descartes, Kant y la Biología. En B. Stiegler. Editorial Eidos. Solano, M. (2005). Nietzsche y la enfermedad. Enfermería en Costa Rica, 23-24. Suso, F. (2018). Filosofía del Dolor: sobre la importancia de diferenciar el dolor físico y el sufrimiento moral. Revista Internacional de Filosofía, XXIII (3), 141-191. Taussing, M. (2002). Chamanismo, colonialismo y el hombe salvaje: un estudio del terror y la curación. 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Para investigar cómo el ser humano procede y responde ante la enfermedad nos dirigimos al rastreo de algunas de las prácticas curativas empleadas por un grupo poblacional específico, en este caso: los ingas, los kamsá, los siona y los kofán, los principales pueblos indígenas del departamento del Putumayo. Dichas prácticas curativas nos resultan mostrado el fuerte relacionamiento que estos pueblos indígenas tienen tanto con la Naturaleza como con el plano de lo Sagrado, además también nos hablan de que nuestras enfermedades no sólo se deben a causas físicas, sino que muchas de ellas se derivan de afectaciones que sufre la dimensión invisible de nuestro ser.Submitted by María Fernanda Mayorga Sabogal (lfl_mfmayorgas032@pedagogica.edu.co) on 2022-04-22T20:23:07Z No. of bitstreams: 2 Un estudio filosófico de la enfermedad en su dimensión física e invisible a partir del sistema médico tradicional indígena del departamento del Putumayo..pdf: 5626088 bytes, checksum: a772a05601d8b5d988d746db427baa0a (MD5) María Fernanda Mayorga- Licencia de Uso.pdf: 312087 bytes, checksum: 3329ae7c2367e5c45be31eda7af30574 (MD5)Approved for entry into archive by Biblioteca UPN (repositoriobiblioteca@pedagogica.edu.co) on 2022-04-22T20:31:42Z (GMT) No. of bitstreams: 2 Un estudio filosófico de la enfermedad en su dimensión física e invisible a partir del sistema médico tradicional indígena del departamento del Putumayo..pdf: 5626088 bytes, checksum: a772a05601d8b5d988d746db427baa0a (MD5) María Fernanda Mayorga- Licencia de Uso.pdf: 312087 bytes, checksum: 3329ae7c2367e5c45be31eda7af30574 (MD5)Approved for entry into archive by Elsy Carolina Martínez (ecmartinezb@pedagogica.edu.co) on 2022-04-25T19:19:20Z (GMT) No. of bitstreams: 2 Un estudio filosófico de la enfermedad en su dimensión física e invisible a partir del sistema médico tradicional indígena del departamento del Putumayo..pdf: 5626088 bytes, checksum: a772a05601d8b5d988d746db427baa0a (MD5) María Fernanda Mayorga- Licencia de Uso.pdf: 312087 bytes, checksum: 3329ae7c2367e5c45be31eda7af30574 (MD5)Made available in DSpace on 2022-04-25T19:19:20Z (GMT). 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To investigate how the human being proceeds and responds to the disease, we went to trace some of the healing practices used by a specific population group, in this case: the Ingas, the Kamsá, the Siona and the Kofán, the main indigenous peoples of the Putumayo department. These healing practices show us the strong relationship that these indigenous peoples have both with Nature and with the plane of the Sacred, in addition they also tell us that our diseases are not only due to physical causes, but that many of them are derived from effects suffered by the invisible dimension of our being.application/pdfspaUniversidad Pedagógica NacionalLicenciatura en FilosofíaFacultad de Humanidadeshttps://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/info:eu-repo/semantics/openAccesshttp://purl.org/coar/access_right/c_abf2Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 InternationalEnfermedadPrácticas curativasNaturalezaLo sagradoDimensión físicaDimensión invisibleIllnessHealing practicesNatureSacredPhysical dimensionUnseen dimensionUn estudio filosófico de la enfermedad en su dimensión física e invisible a partir del sistema médico tradicional indígena del departamento del Putumayo.A philosophical study of the disease in its physical and invisible dimension from the traditional indigenous medical system of the department of Putumayo.Tesis/Trabajo de grado - Monografía - Pregradohttp://purl.org/coar/resource_type/c_7a1finfo:eu-repo/semantics/bachelorThesisArenas, J. (2020). Vitalidades en flujo: de pagar, ofrendar y alimentar a los seres del origen entre la gente I´ku. Tabula Rasa, 36, 73-99.Aurenque, D y Jaran, F. La enfermedad como rasgo humano. Hacia una consideración de la enfermedad en cuanto fenómeno existencial. Alpha. 2019;0(47): 161-176.Aurenque, D. (2018). El hombre como el animal enfermo: sobre el significado de salud y enfermedad en la antropología crítica de Nietzsche. Revista Valenciana, 235-355.Bacarlett, M. (2006). Friedrich Nietzsche. La vida, el cuerpo y la enfermedad. Toluca: Universidad Autónoma de México.Bárcena, F. (2002). El aprendizaje del dolor. Notas para una simbólica del sufrimiento humano. Universidad Complutense de Madrid. pp. 217-236.Beorlegui, C. (2010) «El pensamiento indígena en la América pre-colombina». En: Historia del pensamiento filosófico latinoamericano: una búsqueda incesante de la identidad. Bilbao: Universidad de Deusto.Bidou, P. (1988). Sintaxis y eficacia del discurso chamánico (Amazonía Colombiana). En: simposio del 45° Congreso Internacional de Americanistas, 35-48. Simposio llevado a cabo en Bogotá. Quito: Abya Yala.Boixareu, R. (2008). De la antropología filosófica a la antropología de la salud. Barcelona: Herder Editorial.Calguilhem, G. (2004). Escritos sobre la medicina. Buenos Aires: Editorial Amorrortu.Camille, D. (1996). Nietzsche y Artaud. Por una ética de la crueldad. México D,F: Siglo ventiuno editores XXI.Cayón, L. (2002). En las aguas de yurupari: cosmología y chamanismo Makuna. Bogotá: Ediciones Uniandes.Cifuentes, L. A. (2000). Cuerpo y Filosofía en el Zaratustra de Nietzsche. Universitas Philosophica, 179-207.Echeverry, J. (comp.). (1993). Tabaco frio, coca dulce. Bogotá: Colcultura.Eliade, M. (2000). El Chamanismo Y Las Técnicas Arcaicas del Éxtasis. México D, F: Fondo de Cultura Económica.Evans-Pritcher, E. (1976). Brujería, magia y oráculos entre los azande. Barcelona: Anagrama.Fernández, G. (2010). Cirugía y pueblos amerindios: un reto intercultural. 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Un estudio filosófico de la enfermedad en su dimensión física e invisible a partir del sistema médico tradicional indígena del departamento del Putumayo.

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