Phãmúri, amanecer de este día para los dachomasä. La vitalidad de los kotiriamasä (wanano) en el Vaupés
Las autoras siguieron una pedagogía de aprendizaje en el hacer que permitió recoger relatos desde la experiencia y memoria de una joven estudiante de antropología acerca del devenir de su pueblo en el Vaupés, los kotiriamasä. La inquietud inicial por las terminologías del parentesco, el patrilinaje...
- Autores:
- Tipo de recurso:
- Fecha de publicación:
- 2025
- Institución:
- Universidad de Caldas
- Repositorio:
- Repositorio Institucional U. Caldas
- Idioma:
- spa
- OAI Identifier:
- oai:repositorio.ucaldas.edu.co:ucaldas/26449
- Acceso en línea:
- https://repositorio.ucaldas.edu.co/handle/ucaldas/26449
https://doi.org/10.17151/rasv.2025.27.2.9
- Palabra clave:
- Amazonía
Vaupés
parentesco
multilingüismo
Wanano
Amazonia
Vaupés
Wanano
kinship
multilingualism
- Rights
- openAccess
- License
- Revista de Antropología y Sociología : Virajes - 2026
| Summary: | Las autoras siguieron una pedagogía de aprendizaje en el hacer que permitió recoger relatos desde la experiencia y memoria de una joven estudiante de antropología acerca del devenir de su pueblo en el Vaupés, los kotiriamasä. La inquietud inicial por las terminologías del parentesco, el patrilinaje y el multilingüismo redundó en algunas de las concepciones necesarias para abrirse a la posibilidad del mundo amazónico desde la propia lógica de su enunciación. El escrito evita el divorcio entre humano y animal, vida y muerte, salud y enfermedad, conocimiento y don, espíritu y cuerpo, fiesta y duelo o lo inmaterial del sueño; en cambio, juega con una comprensión nunca dual acerca del vínculo, la proximidad y la persistencia de la vida, dada entre este y ese otro día en los que transitan quienes de ningún modo llegan a ser nombrados como muertos o ancestros. Así, se abre la puerta a cuestionar los dominios supuestamente segregados de mito/rito, memoria/historia, espacio/ tiempo y sagrado/festivo, e inquiere acerca del debatido dualismo sociedad/naturaleza, en una aproximación a una antropología de la vitalidad en y de la “muerte”, siempre entre comillas. |
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