La fenomenología de Hannah Arendt: defensa de la doxa en la comprensión del mundo
El artículo examina la impronta fenomenológica en el pensamiento de Hannah Arendt y su defensa de la doxa como condición de posibilidad de la política democrática. A partir de los interlocutores formativos (Husserl, Heidegger y Jaspers), se reconstruye cómo Arendt desplaza la fenomenología desde la...
- Autores:
- Tipo de recurso:
- Fecha de publicación:
- 2025
- Institución:
- Universidad de Caldas
- Repositorio:
- Repositorio Institucional U. Caldas
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- oai:repositorio.ucaldas.edu.co:ucaldas/26588
- Acceso en línea:
- https://doi.org/10.17151/difil.2025.26.46.4
- Palabra clave:
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La fenomenología de Hannah Arendt: defensa de la doxa en la comprensión del mundo Hannah Arendt’s phenomenology: defense of doxa in world comprehension |
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Fenomenología doxa pluralidad espacio de aparición juicio esfera pública acción democracia Phenomenology doxa plurality space of appearance judgment public sphere action democracy |
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El artículo examina la impronta fenomenológica en el pensamiento de Hannah Arendt y su defensa de la doxa como condición de posibilidad de la política democrática. A partir de los interlocutores formativos (Husserl, Heidegger y Jaspers), se reconstruye cómo Arendt desplaza la fenomenología desde la conciencia hacia el aparecer entre pluralidades, privilegiando la experiencia vivida, la narración y el análisis de casos. En este marco, doxa no es opinión privada ni conocimiento menor, sino la expresión pública de perspectivas múltiples que hace posible el juicio, la deliberación y la acción. Frente a tradiciones que subordinan lo político a la verdad única o al dominio experto, Arendt defiende la contingencia, la persuasión y el debate como tejidos del mundo común. El trabajo revisa, además, críticas clásicas (p. ej., la acusación de falta de sistematicidad) y muestra que el método arendtiano, aunque no axiomático, produce una comprensión densa de fenómenos como totalitarismo, revolución y crisis de la esfera pública. Se sostiene que la fenomenología política de Arendt ofrece herramientas vigentes para afrontar desafíos contemporáneos -erosión del discurso público, tecnocratización y polarización- al reinscribir la doxa como pilar de la vida democrática. |
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74 46 53 26 Discusiones Filosóficas Adler, L. (2006). Hannah Arendt. Barcelona: Destino. Amiel, A. (2000/1996). Hannah Arendt: Política y acontecimiento. Argentina: Nueva Visión. Anders, G. (2013). La batalla de las cerezas: mi historia de amor con Annah Arendt. Barcelona: Paidós. Arendt, H. & Heidegger, M. (2000/1998). Correspondencia 1925-1975. Barcelona: Herder. Arendt, H. & McCarthy, M. (1999). Entre amigas. Correspondencia entre Hannah Arendt y Mary McCarthy 1939-1975. Barcelona: Lumen. Arendt, H. (1951). The origins of totalitarianism. Harcourt Brace Jovanovich. Arendt, H. (1958). La condición humana. Barcelona: Seix Barral. Arendt, H. (1961). Between past and future. Viking Press. Arendt, H. (1963). Eichmann in Jerusalem: A report on the banality of evil. Viking Press. Arendt, H. (1963). La revolución. Madrid: Editorial Trotta. Arendt, H. (1970). On Violence. Harcourt Brace & Company. Arendt, H. (1971). The life of the mind. Harcourt Brace Jovanovich. Arendt, H. (1989). 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Conferencias sobre la filosofía política de Kant. Barcelona: Paidós. Arendt, H. (2013/1954). Existencialismo y compromiso. Barcelona: RBA libros. Arendt, H. (2013/1963). Eichmann en Jerusalén. Bogotá: Random House Mondadori. Arendt, H. (2014/1948). Los orígenes del totalitarismo. Madrid: Alianza. Arendt, H. (2014/1963). Sobre la Revolución. Madrid: Alianza. Arendt, H. (2014/1971). La vida del espíritu. Barcelona: Paidós. Arfuch, L. (2002). El espacio biográfico. Dilemas de la subjetividad contemporánea. Bogotá: Fondo de Cultura Económica. Bárcena, F. (2006). Hannah Arendt: una filosofía de la natalidad. Barcelona: Herder. Benhabib, S. (1996). El reluctante modernismo de Hannah Arendt. Valencia: Episteme. Birulés, F. (1995). El género de la memoria. Pamplona: Pamiela. Birulés, F. (2007). Una herencia sin testamento: Hannah Arendt. Barcelona: Herder. Brunkhorts, H. (2006). Legado filosófico de Hannah Arendt. Barcelona: Biblioteca Nueva. Campillo, A. (2009). El lugar del juicio. Seis testigos del siglo XX: Arendt, Canetti, Derrida, Espinosa, Hitchcock y Trías. Bogotá: Distrididactika. Campillo, N. (2013). Hannah Arendt: lo filosófico y lo político. España: Universidad de Valencia. Campos, M. (2001). De mujer a mujer: las cartas de las protagonistas de la historia. Oceano ambar. Canovan, M. (1992). Hannah Arendt: A Reinterpretation of Her Political Thought. Cambridge University Press. Castillo, M. (2014). La tradición política en la obra de Hannah Arendt. Bogotá: Universidad del Rosario. Castoriadis, C. (2012). La ciudad y las leyes: lo que hace a Grecia, 2. Seminarios 1983-1984. La creación humana III. Bogotá: Fondo de Cultura Económica. Colonnello, P. (2010). Martin Heidegger y Hannah Arendt. La carta jamás escrita. Buenos Aires: Ediciones del Signo. Courtine-Denamy, S. (2003/1997). Tres mujeres en tiempos sombríos. Edith Stein, Simone Weil, Hannah Arendt. Madrid: Edaf. Cruz, M. (2010). Amo, luego existo. Los filósofos y el amor. Barcelona: Espasa. 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La fenomenología de Hannah Arendt: defensa de la doxa en la comprensión del mundoHannah Arendt’s phenomenology: defense of doxa in world comprehensionFenomenologíadoxapluralidadespacio de apariciónjuicioesfera públicaaccióndemocraciaPhenomenologydoxapluralityspace of appearancejudgmentpublic sphereactiondemocracyEl artículo examina la impronta fenomenológica en el pensamiento de Hannah Arendt y su defensa de la doxa como condición de posibilidad de la política democrática. A partir de los interlocutores formativos (Husserl, Heidegger y Jaspers), se reconstruye cómo Arendt desplaza la fenomenología desde la conciencia hacia el aparecer entre pluralidades, privilegiando la experiencia vivida, la narración y el análisis de casos. En este marco, doxa no es opinión privada ni conocimiento menor, sino la expresión pública de perspectivas múltiples que hace posible el juicio, la deliberación y la acción. Frente a tradiciones que subordinan lo político a la verdad única o al dominio experto, Arendt defiende la contingencia, la persuasión y el debate como tejidos del mundo común. El trabajo revisa, además, críticas clásicas (p. ej., la acusación de falta de sistematicidad) y muestra que el método arendtiano, aunque no axiomático, produce una comprensión densa de fenómenos como totalitarismo, revolución y crisis de la esfera pública. Se sostiene que la fenomenología política de Arendt ofrece herramientas vigentes para afrontar desafíos contemporáneos -erosión del discurso público, tecnocratización y polarización- al reinscribir la doxa como pilar de la vida democrática.This article explores the phenomenological imprint on Hannah Arendt’s political thought and her defense of doxa as a precondition for democratic life. Building on formative interlocutors (Husserl, Heidegger, Jaspers), it shows how Arendt shifts phenomenology from consciousness to appearance among pluralities, privileging lived experience, narrative, and case analysis. Within this framework, doxa is neither private opinion nor inferior knowledge but the public expression of multiple standpoints enabling judgment, deliberation, and action. Against traditions that subordinate politics to a single truth or expert rule, Arendt upholds contingency, persuasion, and debate as the fabric of the common world. The paper also reviews standard critiques (e.g., alleged lack of systematic theory) and argues that, although non-axiomatic, Arendt’s method yields a thick understanding of phenomena such as totalitarianism, revolution, and the crisis of the public sphere. It concludes that Arendt’s political phenomenology remains timely for today’s challenges -erosion of public discourse, technocratization, and polarization- by reinstating doxa as a cornerstone of democratic practice.Universidad de Caldas2025-01-01T00:00:00Z2025-01-01T00:00:00Z2025-01-01Artículo de revistahttp://purl.org/coar/resource_type/c_6501Textinfo:eu-repo/semantics/articleJournal articleinfo:eu-repo/semantics/publishedVersionhttp://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85http://purl.org/coar/resource_type/c_2df8fbb1application/pdf0124-612710.17151/difil.2025.26.46.42462-9596https://doi.org/10.17151/difil.2025.26.46.4https://revistasojs.ucaldas.edu.co/index.php/discusionesfilosoficas/article/view/11497spa74465326Discusiones FilosóficasAdler, L. (2006). Hannah Arendt. Barcelona: Destino.Amiel, A. (2000/1996). Hannah Arendt: Política y acontecimiento. Argentina: Nueva Visión.Anders, G. (2013). La batalla de las cerezas: mi historia de amor con Annah Arendt. Barcelona: Paidós.Arendt, H. & Heidegger, M. (2000/1998). Correspondencia 1925-1975. Barcelona: Herder.Arendt, H. & McCarthy, M. (1999). Entre amigas. Correspondencia entre Hannah Arendt y Mary McCarthy 1939-1975. Barcelona: Lumen.Arendt, H. (1951). The origins of totalitarianism. Harcourt Brace Jovanovich.Arendt, H. (1958). La condición humana. Barcelona: Seix Barral.Arendt, H. (1961). Between past and future. Viking Press.Arendt, H. (1963). Eichmann in Jerusalem: A report on the banality of evil. Viking Press.Arendt, H. (1963). La revolución. Madrid: Editorial Trotta.Arendt, H. (1970). On Violence. Harcourt Brace & Company.Arendt, H. (1971). The life of the mind. Harcourt Brace Jovanovich.Arendt, H. (1989). Crisis de la cultura. Barcelona: Portic.Arendt, H. (1995/1953). De la historia a la acción. Barcelona: Paidós.Arendt, H. (1996). Filosofía y política. El existencialismo y Heidegger. Bilbao: Besataria.Arendt, H. (1996/1954). Entre el pasado y el futuro. Ocho ejercicios sobre la reflexión política. Barcelona: Península.Arendt, H. (1997/1993). ¿Qué es la política? Barcelona: Paidós.Arendt, H. (1998/1969). Crisis de la República. Madrid: Taurus.Arendt, H. (1999/1964). Entrevista de Gunther Gaus. Revista de Occidente No. 220.Arendt, H. (2000). Rahel Varnhagen. Vida de una mujer judía. Barcelona: Lumen.Arendt, H. (2004/1976). La tradición oculta. Barcelona: Paidós.Arendt, H. (2005). Ensayos de comprensión. 1930-1954. Madrid: Caparros.Arendt, H. (2005/1978). Una revisión de la historia judía y otros ensayos. Barcelona: Paidós.Arendt, H. (2006). Diccionario Filosófico. Notas y apéndices 1950-1973. Barcelona: Herder.Arendt, H. (2006/1965). Hombres en tiempos de oscuridad. Barcelona: Gedisa.Arendt, H. (2006/1986). Tiempos presentes. Barcelona: Gedisa.Arendt, H. (2007). Karl Marx y la tradición del pensamiento político occidental seguido de reflexiones sobre la revolución húngara. Madrid: Encuentro.Arendt, H. (2007). Responsabilidad y Juicio. Barcelona: Paidós.Arendt, H. (2008). Martin Heidegger cumple 80 años (1969). En: Arendt, H. Et. Al. (2008/1998). Sobre Heidegger. Cinco voces judías. Buenos Aires: Manantial.Arendt, H. (2008/1955). La promesa de la política. Barcelona: Paidós.Arendt, H. (2009). Escritos judíos. Barcelona: Paidós.Arendt, H. (2010). Lo que quiero es comprender: sobre mi vida y mi obra. Madrid: Trotta.Arendt, H. (2011/1929). El concepto de amor en San Agustín. Tesis Doctoral. Madrid: Encuentro.Arendt, H. (2012/1954). Los hombres y el terror. Barcelona: RBA librosArendt, H. (2012/1958). La condición humana. Barcelona: Paidós.Arendt, H. (2012/1969). Sobre la violencia. Madrid: Alianza.Arendt, H. (2012/1982). Conferencias sobre la filosofía política de Kant. Barcelona: Paidós.Arendt, H. (2013/1954). Existencialismo y compromiso. Barcelona: RBA libros.Arendt, H. (2013/1963). Eichmann en Jerusalén. Bogotá: Random House Mondadori.Arendt, H. (2014/1948). Los orígenes del totalitarismo. Madrid: Alianza.Arendt, H. (2014/1963). Sobre la Revolución. Madrid: Alianza.Arendt, H. (2014/1971). La vida del espíritu. Barcelona: Paidós.Arfuch, L. (2002). El espacio biográfico. Dilemas de la subjetividad contemporánea. Bogotá: Fondo de Cultura Económica.Bárcena, F. (2006). Hannah Arendt: una filosofía de la natalidad. Barcelona: Herder.Benhabib, S. (1996). El reluctante modernismo de Hannah Arendt. Valencia: Episteme.Birulés, F. (1995). El género de la memoria. Pamplona: Pamiela.Birulés, F. (2007). Una herencia sin testamento: Hannah Arendt. Barcelona: Herder.Brunkhorts, H. (2006). Legado filosófico de Hannah Arendt. Barcelona: Biblioteca Nueva.Campillo, A. (2009). El lugar del juicio. Seis testigos del siglo XX: Arendt, Canetti, Derrida, Espinosa, Hitchcock y Trías. Bogotá: Distrididactika.Campillo, N. (2013). Hannah Arendt: lo filosófico y lo político. España: Universidad de Valencia.Campos, M. (2001). De mujer a mujer: las cartas de las protagonistas de la historia. 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