El silencio de los espacios infinitos. Vías en la elaboración de la pregunta por la razón de ser
La vida humana está profundamente marcada por la contingencia: transcurre del nacimiento a la muerte. Empero, éstos no son sólo los puntales de nuestra existencia fáctica, sino también las referencias básicas para la experiencia e interpretación de la existencia. La huella que la caducidad imprime a...
- Autores:
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Scharfenort, Birgit; Universidad de La Sabana
- Tipo de recurso:
- Article of journal
- Fecha de publicación:
- 2009
- Institución:
- Pontificia Universidad Javeriana
- Repositorio:
- Repositorio Universidad Javeriana
- Idioma:
- spa
- OAI Identifier:
- oai:repository.javeriana.edu.co:10554/31557
- Acceso en línea:
- http://revistas.javeriana.edu.co/index.php/vniphilosophica/article/view/11090
http://hdl.handle.net/10554/31557
- Palabra clave:
- Hans Blumenberg; mito; dogma; filosofía; razón de ser
Hans Blumenberg; myth; dogma; philosophy; reason for being
- Rights
- openAccess
- License
- Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional
Summary: | La vida humana está profundamente marcada por la contingencia: transcurre del nacimiento a la muerte. Empero, éstos no son sólo los puntales de nuestra existencia fáctica, sino también las referencias básicas para la experiencia e interpretación de la existencia. La huella que la caducidad imprime a nuestra condición conduce, paradójicamente, a presentaciones de la existencia como un continuo, que vinculan el lapso del nacimiento a la muerte con el «antes» y «después» de la existencia. Puede pensarse la vida como un «camino medio» que conduce a los finales: antes del nacimiento y después de la muerte; dos finales invisibles constitutivos de la experiencia de estar vivo. ¿Cómo nos las vemos con estos dos finales? Analizaremos, con Hans Blumenberg, tres formas básicas: mito, dogma y filosofía, sí como su relación con la pregunta por la razón de ser, pues la apertura intrínseca de la existencia humana al «no-ser» (en las formas del «no haber sido» y «no ser más») plantean esta pregunta existencial. Más allá de la distinción clásica mythos – logos, veremos que un movimiento de ida y vuelta entre lo icónico y lo conceptual es la constante en todos ellos, difiriendo, básicamente, en su particular rendimiento vital. |
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