Reconciliación democrática, el reconocimiento y la superación de la violencia
El siguiente artículo tiene como objetivo reflexionar sobre el punto de en-cuentro de dos discusiones teóricas en torno a la dicotomía entre sociedad civil y Estado. Hay una importante discusión según la cual, en la actuali-dad, estamos frente a un “resurgimiento de la sociedad civil”, caracteriza-d...
- Autores:
-
Hernández Silva, Romel Armando
Chamorro Rosero, Álvaro Mauricio
- Tipo de recurso:
- Article of journal
- Fecha de publicación:
- 2018
- Institución:
- Universidad Cooperativa de Colombia
- Repositorio:
- Repositorio UCC
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Estado
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El siguiente artículo tiene como objetivo reflexionar sobre el punto de en-cuentro de dos discusiones teóricas en torno a la dicotomía entre sociedad civil y Estado. Hay una importante discusión según la cual, en la actuali-dad, estamos frente a un “resurgimiento de la sociedad civil”, caracteriza-do por la reafirmación de los valores del autogobierno, la expansión de la subjetividad, del comunitarismo y de las organizaciones autónomas de los intereses y los modos de vida. El artículo se elabora mediante una búsque-da y un uso de teorías que permitieron una discusión teórica sobre el tema y los conceptos desarrollados. De lo anterior se obtiene que el discurso solidario, hoy, crea tendencias en la economía, la política y la filosofía. Estas tendencias ya no son simples discursos al margen, sino que se mues-tran como dominantes y van más allá de las sencillas relaciones humanas, buscando la conservación del medio ambiente y la creación de unos lazos de armonía con otros seres vivos que habitan con nosotros este planeta. La solidaridad, hoy más que nunca, se torna importante y es fundamental abordarla, estudiar-la, darle al discurso que la contiene toda la difusión necesaria, a través de las tendencias económicas, políticas y filosóficas; pero, más importante aún que su difusión en este tiem-po, es realmente esencial entender los motivos por los cuales actualmente la solidaridad tiene tanta trascendencia. Por ende, la discusión se da en torno a la preocupación de que actualmente existe una sociedad en búsqueda de encerrarse en su esfera privada para no ser molestados; el problema que surge de ahí, y por el cual los griegos no sufrían, es cómo hacer posible que ese Estado adquiera legitimidad y no se atomice, no se desarticule. |
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Aristóteles. (1973). La política. Barcelona: Editorial Bruguera. Cole. G. (1957). Historia del pensamiento socialista I: Los precursores. México: Fondo de Cultura Económica. Constant, B. (1819). La libertad de los antiguos comparada con la libertad de los moder-nos. Madrid: Editorial Taurus Bobbio, N. (1989). Estado, gobierno y sociedad: por una Teoría General de la Política. México: Fondo de Cultura Económica. Habermas, J. (1998). Teoría de la acción comunicativa, volumen I. Madrid: Editorial Taurus Honneth, A. (1997). La lucha por el reconocimiento: La gramática moral de los conflic-tos sociales. Barcelona: Editorial Crítica Levinas, M. (1998). La huella del otro. México: Editorial Taurus Lyotar, J. (2000). La condición posmoderna. Madrid: Editorial Cátedra. Marx, K. y Engels, F. (1968). La ideología alemana. Montevideo: Editorial Pueblos Unidos Mill, J. (1859). Ensayo sobre la libertad. Madrid: Editorial Mestas Moro, T. (1973). Utopía. Barcelona: Editorial Bruguera Pardo, I. J. (1990). Fuegos Bajo el Agua: La invención de utopía. Perú: Editorial Ayacucho Platón. (2003). Diálogos, tomos I y II. México: Editorial Porrúa. Rawls, J. (1971). Teoría de la Justicia. México: Fondo de Cultura Económica Salvat, P. (2007). Teoría de la justicia y solidarismo liberal en John Rawls. En M. Figue-roa y D. Michelini (Comps.), Filosofía y Solidaridad. Chile: Universidad Alberto Hurtado Sousa Santos, B. (1998). De la mano de Alicia. Lo social y lo político en la posmoderni-dad. Bogotá: Ediciones Uniandes Touraine, A. (1987). El regreso del actor. Buenos Aires: Eudeba Van Parijs, P. (2004). Cultural Diversity versus Economic Solidarity. Newyork: Editorial Berg. Young, M. (2000). La justicia y la política de la diferencia. Madrid: Ediciones Cátedra Werner, C. (1966). La filosofía griega. Barcelona: Editorial Labor. |
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El artículo se elabora mediante una búsque-da y un uso de teorías que permitieron una discusión teórica sobre el tema y los conceptos desarrollados. De lo anterior se obtiene que el discurso solidario, hoy, crea tendencias en la economía, la política y la filosofía. Estas tendencias ya no son simples discursos al margen, sino que se mues-tran como dominantes y van más allá de las sencillas relaciones humanas, buscando la conservación del medio ambiente y la creación de unos lazos de armonía con otros seres vivos que habitan con nosotros este planeta. La solidaridad, hoy más que nunca, se torna importante y es fundamental abordarla, estudiar-la, darle al discurso que la contiene toda la difusión necesaria, a través de las tendencias económicas, políticas y filosóficas; pero, más importante aún que su difusión en este tiem-po, es realmente esencial entender los motivos por los cuales actualmente la solidaridad tiene tanta trascendencia. Por ende, la discusión se da en torno a la preocupación de que actualmente existe una sociedad en búsqueda de encerrarse en su esfera privada para no ser molestados; el problema que surge de ahí, y por el cual los griegos no sufrían, es cómo hacer posible que ese Estado adquiera legitimidad y no se atomice, no se desarticule.The following article aims to reflect on the meeting point of two theoretical discussions on the dichotomy between civil society and the State. There is an important discussion according to which, at present, we are facing a “resurgence of civil society,” characterized by the reaffirmation of the values of self-government, the expansion of subjectivity, com-munitarianism and autonomous organizations of interests and ways of life. The article is written by means of a search and use of theories that allowed a theoretical discussion on the topic and the developed concepts. It follows from what was previously stated that, to-day, solidarity discourse creates trends in economics, politics, and philosophy. These ten-dencies are no longer simple isolated discourses but seem to be dominant and go beyond simple human relationships, seeking the preservation of the environment and the creation of bonds of harmony with other living beings that live with us on this planet. Solidarity, today more than ever, becomes important and it is fundamental to approach it, to study it, to give to the speech that contains it all the necessary diffusion, through the economic, political and philosophical tendencies; but, even more important than its diffusion in this time, it is really essential to understand the reasons why nowadays solidarity has so much transcendence. Therefore, the discussion revolves around the concern that today there is a society seeking to lock itself into its private sphere so as not to be disturbed. The problem arising from there, and for which the Greeks did not suffer, is how to make it possible for thatState to acquire legitimacy and not to atomize, not to be disarticulatedhttps://scienti.minciencias.gov.co/cvlac/visualizador/generarCurriculoCv.do?cod_rh=0001384783https://orcid.org/0000-0002-0058-0450https://scienti.minciencias.gov.co/gruplac/jsp/visualiza/visualizagr.jsp?nro=00000000003031romel.hernandez@campusucc.edu.cohttps://scholar.google.es/citations?user=t_I8i9oAAAAJ&hl=es7-18Universidad Cooperativa de Colombia, Facultad de Ciencias Sociales, Derecho, PastoDerechoPastohttps://www.revistas.una.ac.cr/index.php/nuevohumanismo/article/view/11177/14245Nuevo HumanismoAristóteles. (1973). La política. Barcelona: Editorial Bruguera.Cole. G. (1957). Historia del pensamiento socialista I: Los precursores. México: Fondo de Cultura Económica.Constant, B. (1819). La libertad de los antiguos comparada con la libertad de los moder-nos. Madrid: Editorial TaurusBobbio, N. (1989). Estado, gobierno y sociedad: por una Teoría General de la Política. México: Fondo de Cultura Económica.Habermas, J. (1998). Teoría de la acción comunicativa, volumen I. Madrid: Editorial TaurusHonneth, A. (1997). La lucha por el reconocimiento: La gramática moral de los conflic-tos sociales. Barcelona: Editorial CríticaLevinas, M. (1998). La huella del otro. México: Editorial TaurusLyotar, J. (2000). La condición posmoderna. Madrid: Editorial Cátedra.Marx, K. y Engels, F. (1968). La ideología alemana. Montevideo: Editorial Pueblos UnidosMill, J. (1859). Ensayo sobre la libertad. Madrid: Editorial MestasMoro, T. (1973). Utopía. Barcelona: Editorial BrugueraPardo, I. J. (1990). Fuegos Bajo el Agua: La invención de utopía. Perú: Editorial AyacuchoPlatón. (2003). Diálogos, tomos I y II. México: Editorial Porrúa.Rawls, J. (1971). Teoría de la Justicia. México: Fondo de Cultura EconómicaSalvat, P. (2007). Teoría de la justicia y solidarismo liberal en John Rawls. En M. Figue-roa y D. Michelini (Comps.), Filosofía y Solidaridad. Chile: Universidad Alberto HurtadoSousa Santos, B. (1998). De la mano de Alicia. Lo social y lo político en la posmoderni-dad. Bogotá: Ediciones UniandesTouraine, A. (1987). El regreso del actor. Buenos Aires: EudebaVan Parijs, P. (2004). Cultural Diversity versus Economic Solidarity. Newyork: Editorial Berg.Young, M. (2000). La justicia y la política de la diferencia. Madrid: Ediciones CátedraWerner, C. (1966). La filosofía griega. Barcelona: Editorial Labor.Sociedad civilEstadoFilosofía de la solidaridadCivil societyStatePhilosophy of solidarityReconciliación democrática, el reconocimiento y la superación de la violenciaArtículoinfo:eu-repo/semantics/publishedVersionhttp://purl.org/coar/resource_type/c_6501http://purl.org/coar/resource_type/c_2df8fbb1http://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85info:eu-repo/semantics/articleAtribución – No comercialinfo:eu-repo/semantics/openAccesshttp://purl.org/coar/access_right/c_abf2PublicationORIGINAL2018_resurgimiento_sociedad_civil.pdf2018_resurgimiento_sociedad_civil.pdfArtículoapplication/pdf318672https://repository.ucc.edu.co/bitstreams/4349820f-5845-43ef-9e60-31eb451423da/download1133d10fa288ca1865f40dbaa6186972MD51LICENSElicense.txtlicense.txttext/plain; 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