Huytaqa Choquy saberes y prácticas de la curación del alma
“El encuentro del alma es la herencia de amor de nuestros abuelos, la raíz, el tronco, las hojitas, flores y frutas, los saberes y las prácticas para vivir con vida, para buscar y reencontrar el alma, de fondo son los mitos y ritos ancestrales para el cuidado de sí, del otro, de lo otro, de todos, d...
- Autores:
-
Avilés Ortega, Oscar Fabián
Pedraza Blanco, Ana María
Rojas Parra, Juan Camilo
- Tipo de recurso:
- Trabajo de grado de pregrado
- Fecha de publicación:
- 2023
- Institución:
- Universidad Cooperativa de Colombia
- Repositorio:
- Repositorio UCC
- Idioma:
- OAI Identifier:
- oai:repository.ucc.edu.co:20.500.12494/53419
- Acceso en línea:
- https://hdl.handle.net/20.500.12494/53419
- Palabra clave:
- Saberes
Prácticas
Curación del alma
Psicología ancestral
TG 2023 PSI 53419
Knowledges
Practices
Soul healing
Indigenous ancestral psychology
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- openAccess
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“El encuentro del alma es la herencia de amor de nuestros abuelos, la raíz, el tronco, las hojitas, flores y frutas, los saberes y las prácticas para vivir con vida, para buscar y reencontrar el alma, de fondo son los mitos y ritos ancestrales para el cuidado de sí, del otro, de lo otro, de todos, del planeta y del cosmos, son los saberes y prácticas que siempre han estado ahí, en el espíritu de la tierra para nuestra curación. Son nuestras ciencias al servicio ético y terapéutico para la humanidad” Pérez. et al. (2021). La escucha chamánica de la tierra como curación del alma. Perseitas, pp. 560–585. El proyecto tiene como sentido radical (de raíz) recuperar el caminar la tierra para el hombre en el mundo, pero sobre todo caminar en el orden amoroso de los ancestros, del padre y la madre, el cosmos y la tierra, el sol y la luna. Sembrado consecuente y corresponsable de puentear, de la integración de la mano izquierda ancestral y la mano derecha occidental desde la construcción del juicio, del pensamiento mítico como gran logos, Huitaqa (pensamiento). En este sentido la Psicología Ancestral Indígena observa con una perspectiva profunda y conectada con la tierra y la tradición ancestral, resaltando la importancia de los conocimientos originarios y las prácticas arraigadas en la tierra sagrada de los territorios de Muequeta, Tensacá y Chiguachia. Que ha sido trabajado durante 17 años en el presente semillero de investigación y cuya tarea se ha centrado en traducir y difundir estos conocimientos ancestrales en la academia. Explorando la posibilidad de una psicología fundamentada en los conocimientos ancestrales, los consejos de los abuelos y experiencias transpersonales, buscando una comprensión más integral y comunal de lo indígena. En el camino recorrido, se ha planteado la espiritualidad como un escenario de curación dentro de la psicología, reconociendo la existencia de un humano psíquico que se conecta con la tierra y busca integrar la razón y el corazón. Enfatizando la importancia de caminar en conjunto, en comunión con los ancestros, en búsqueda de la evolución del alma y el equilibrio como elementos de curación. destacando la importancia de los territorios sagrados que han cobijado el espíritu de esta investigación, otorgando fuerza y consejo en cada paso dado. Planteando un método capaz de valorar el saber indígena como parte fundamental de la comprensión de lo humano y su profunda conexión con lo inherente. |
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Abadio, G. (2003). Caminos del Maíz. Panamá. Convenio Andrés Bello. Acevedo, A. (s.f.). La poesía popular de Ciriaco de Archila y la Revolución Comunera. Bogotá. Universidad Santo Tomas. Adorno, T. (2005). III Meditaciones sobre la metafísica. En: Dialéctica negativa- La jerga de la autenticidad. Obra completa, 6. Ed. Akal, S.A. Anton, D. (1997). Amerrique, los Huérfanos del paraíso. Montevideo, Piriguazú ediciones. Balmes, J. (s.). Historia de la Filosofía, cap. VIII Pitagóricos. Recuperado de: http://www.e-torredebabel.com/BalmeshistoriaFilosofia/ Pitagoricos-H-F-B.htm Beltrán, F. (1993). Los Muiscas, pensamiento y realizaciones. Bogotá. Ed. Nueva América. Boff, L. (2012). El necesario rescate de lo sagrado. Recuperado de www.leonardoboff.wordpress.com . Diciembre 2013. Boff, L. (2001). Ética planetaria desde el gran sur. Petropolis. Brasil. Boff, L. (2000). La dignidad de la tierra. Valladolid. Simancas Ediciones. Castillo, A. (2009). Cosmogonías y Cosmovisiones. 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Son nuestras ciencias al servicio ético y terapéutico para la humanidad” Pérez. et al. (2021). La escucha chamánica de la tierra como curación del alma. Perseitas, pp. 560–585. El proyecto tiene como sentido radical (de raíz) recuperar el caminar la tierra para el hombre en el mundo, pero sobre todo caminar en el orden amoroso de los ancestros, del padre y la madre, el cosmos y la tierra, el sol y la luna. Sembrado consecuente y corresponsable de puentear, de la integración de la mano izquierda ancestral y la mano derecha occidental desde la construcción del juicio, del pensamiento mítico como gran logos, Huitaqa (pensamiento). En este sentido la Psicología Ancestral Indígena observa con una perspectiva profunda y conectada con la tierra y la tradición ancestral, resaltando la importancia de los conocimientos originarios y las prácticas arraigadas en la tierra sagrada de los territorios de Muequeta, Tensacá y Chiguachia. Que ha sido trabajado durante 17 años en el presente semillero de investigación y cuya tarea se ha centrado en traducir y difundir estos conocimientos ancestrales en la academia. Explorando la posibilidad de una psicología fundamentada en los conocimientos ancestrales, los consejos de los abuelos y experiencias transpersonales, buscando una comprensión más integral y comunal de lo indígena. En el camino recorrido, se ha planteado la espiritualidad como un escenario de curación dentro de la psicología, reconociendo la existencia de un humano psíquico que se conecta con la tierra y busca integrar la razón y el corazón. Enfatizando la importancia de caminar en conjunto, en comunión con los ancestros, en búsqueda de la evolución del alma y el equilibrio como elementos de curación. destacando la importancia de los territorios sagrados que han cobijado el espíritu de esta investigación, otorgando fuerza y consejo en cada paso dado. Planteando un método capaz de valorar el saber indígena como parte fundamental de la comprensión de lo humano y su profunda conexión con lo inherente."The encounter of the soul is the heritage of love of our grandparents, the root, the trunk, the leaves, flowers and fruits, the knowledge and practices to live with life, to seek and find the soul, in the background are the myths and ancestral rites for the care of oneself, the other, the other, everyone, the planet and the cosmos, are the knowledge and practices that have always been there, in the spirit of the earth for our healing. They are our sciences at the ethical and therapeutic service of humanity" Pérez et al. (2021). Shamanic listening to the earth as healing of the soul. Perseitas, pp. 560-585. The project has as a radical sense (root) to recover the walk of the earth for man in the world, but above all to walk in the loving order of the ancestors, of the father and the mother, the cosmos and the earth, the sun and the moon. Consistent and co-responsible sowing of bridging, of the integration of the ancestral left hand and the western right hand from the construction of the judgment, of the mythical thought as great logos, Huitaqa (thought). In this sense the Ancestral Indigenous Psychology observes with a deep perspective and connected with the land and the ancestral tradition, highlighting the importance of the original knowledge and practices rooted in the sacred land of the territories of Muequeta, Tensacá and Chiguachia. That has been worked for 17 years in the present research group and whose task has focused on translating and disseminating this ancestral knowledge in the academy. Exploring the possibility of a psychology based on ancestral knowledge, the advice of grandparents and transpersonal experiences, seeking a more comprehensive and communal understanding of the indigenous. Along the way, spirituality has been raised as a healing scenario within psychology, recognizing the existence of a psychic human that connects with the earth and seeks to integrate reason and heart. Emphasizing the importance of walking together, in communion with the ancestors, in search of the evolution of the soul and balance as elements of healing, highlighting the importance of the sacred territories that have sheltered the spirit of this research, giving strength and advice in each step taken. It proposes a method capable of valuing the indigenous knowledge as a fundamental part of the understanding of the human and its deep connection with the inherent.1. Introducción. -- 2. Planteamiento del problema. -- 3. Pregunta problema. -- 4. Justificación. -- 5. Delimitaciones. -- 6. Objetivos. -- 7. Objetivo general. -- 8. Objetivos específicos. -- 9. Marco teórico. -- 10. Metodología. -- 11. Trabajo de campo. -- 12. Logros esperados. -- 13. Resultados. -- 14. Tarea de investigación como semilleristas. -- 15. Objetivo de la tarea de investigación. -- 16. Descripción de actividades. -- 17. Referencias bibliográficas. --oscar.aviles@campusucc.edu.coana.pedrazablan@campusucc.edu.cojuanc.rojas@campusucc.edu.co48 p.Universidad Cooperativa de Colombia, Facultad de Ciencias Sociales, Psicología, BogotáPsicologíaBogotáSaberesPrácticasCuración del almaPsicología ancestralTG 2023 PSI 53419KnowledgesPracticesSoul healingIndigenous ancestral psychologyHuytaqa Choquy saberes y prácticas de la curación del almaTrabajo de grado - Pregradoinfo:eu-repo/semantics/acceptedVersionhttp://purl.org/coar/resource_type/c_7a1finfo:eu-repo/semantics/bachelorThesisAtribución – No comercial – Sin Derivarinfo:eu-repo/semantics/openAccesshttp://purl.org/coar/access_right/c_abf2Abadio, G. (2003). Caminos del Maíz. Panamá. Convenio Andrés Bello.Acevedo, A. (s.f.). La poesía popular de Ciriaco de Archila y la Revolución Comunera. Bogotá. Universidad Santo Tomas.Adorno, T. 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