Postmodernidad y personalidad heroica, cuando el sufrimiento es placentero
El presente ensayo examina no solo como se forma el miedo moderno y su relación con la tragedia, sino las diversas formas culturales de vivirla respecto al futuro. Se antepone la figura de la personalidad heroica como una construcción moderna centrada en la necesidad de sentir placer por la pérdida....
- Autores:
- Tipo de recurso:
- Fecha de publicación:
- 2015
- Institución:
- Corporación Universitaria Americana
- Repositorio:
- Repositorio Corporación Universitaria Americana
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- Acceso en línea:
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- Palabra clave:
- Filosofía de lo trágico
Mundo Nórdico
Mundo Latino
Personalidad heroica
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Heroic personality
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El presente ensayo examina no solo como se forma el miedo moderno y su relación con la tragedia, sino las diversas formas culturales de vivirla respecto al futuro. Se antepone la figura de la personalidad heroica como una construcción moderna centrada en la necesidad de sentir placer por la pérdida. Esta tendencia lleva a las personas a sentirse únicas respecto a otras. Si el héroe es aquel que no se doblega ante el destino, también es un ser que lleva tras sí una historia de dolor y sufrimiento. Ahora bien, tanto los países de raigambre cultural latino como los germánicos han elaborado diferentes formas de vivir lo trágico; lo cierto es que el futuro, como construcción social, juega un rol importante en dichos procesos. Mien-tras para los anglosajones el futuro se mantiene como una entidad inmutable que no puede ser modificada, para los latinos el futuro se construye solo desde el presente. |
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49 14 31 8 Pensamiento Americano (1) Bauzá, H. (2007). El mito del héroe: morfología y semántica de la figura heroica. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. (2) Beck, U. (2006). La sociedad del riesgo. Buenos Aires: Paidós. (3) Bouton, C. (2011). La sima entre el saber y el poder: Sobre algunas modalidades contemporáneas del porvenir. En D. Innerarity & J. (4) Solana (eds.), La humanidad amenazada: gobernar los riesgos globales (pp. 34-45). Madrid: Paidós. (5) Briones-Gamboa, F. (2007). La complejidad del riesgo: Breve análisis transversal. Revista de la Universidad Cristóbal Colón, 20(3), 9-19. (6) Castel, R. (2006). La inseguridad social: ¿Qué es estar protegido? Buenos Aires: El Manantial. (7) Castoriadis, C. (2006). Lo que hace a Grecia. Seminarios 1982-1983, la creación humana. Buenos Aires: FCE. (8) Coleman, S. (2013). Actors of history? Religion, politics, and reality within the Protestant right in America. En G. Lindquist & D. Handelman (eds.), Religion, Politics & Globalization (pp. 171-188). New York: Berghan Book. (9) Dodds, E. (1997). Los griegos y lo irracional. Madrid: Alianza. (10) Dumézil, G. (1990). El destino del guerrero. Bogotá: Ediciones Silgo XXI. (11) Elías, N. & Dunning, E. (1992). Deporte y ocio en el proceso de la civilización. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. (12) Fromm, E. (2005). El miedo a la libertad. Buenos Aires: Paidós. (13) Gellner, D. (2006). Anthropological Approaches. En P. Connolly (ed.), Approaches to the Study of Religions (pp. 10-41). New York: The Continuum International Publishing Group. (14) Giddens, A. (1991). Modernity and selfidentity: Self and society in the Late Modern Age. California: Stanford University Press. (15) Giddens, A. (1997). The transformation of intimacy. Sexuality, love & erotism in modern societies. Cambridge: Polity Press. (16) Giddens, A. (1999). Consecuencias de la modernidad. Madrid: Alianza Editorial. (17) Giddens, A. (2011). The politics of climate change. Cambridge: Polity Press. (18) Greven, P. (1988). The Protestant temperament. Pattersn of child-rearing religious experience, and the self in Early America. Illinois: Chicago University Press. (19) Heidegger, M. (1997). El ser y el tiempo. Santiago: Editorial Universitaria. (20) Howie, L. (2011). They were created by Man ... and they have a plan: Subjective and objective violence in Battlestar Galactica and the War on Terror. International Journal of Zizek Studies, 5(2), 1-20. (21) Kierkegaard, S. (2003). Temor y temblor. Buenos Aires: Losada. (22) Kierkegaard, S. (2005). De la tragedia. Buenos Aires: Quadratta. (23) Kierkegaard, S. (2006). Tratado de la desesperación. Buenos Aires: Quadra. (24) Korstanje, M. (2012). Aportaciones de la Mitología Nórdica para comprender la modernidad, revisión de Max Weber. Historia Actual, 28(1), 175-190. (25) Kurnitzky, H. (2002). Una civilización incivilizada: El imperio de la violencia en el mundo globalizado. México: Océano. (26) Lasch, C. (1999). La cultura del narcisismo. Barcelona: Andrés Bello. (27) Luhmann, N. (2006). Sociología del riesgo. México: Universidad Iberoamericana. (28) Nigg, J. (1995). Disaster recovery as a social process. Preliminary Paper #219. Disaster Research Center, Universidad de Delaware. (29) Nigg, J. (1996). Policy issues for post disaster mitigation the need for a process. Preliminary Paper #244. Disaster Research Center, Universidad de Delaware. (30) Nietzsche, F. (2008). El origen de la tragedia: Escritos preliminares Homero y la Filosofía Clásica. Buenos Aires: Terramar Ediciones. (31) Miller, P. (1953). The New England mind: the seventeenth century. Cambridge: Massachusetts. (32) Sartre, J. (1997). El existencialismo es un humanismo. Buenos Aires: Ediciones del 80. (33) Tierney, K. (1994). Sociology’s unique contributions to the study of risk. Disaster Research Center, Preliminary Paper, 204. (34) Vellacott, P. (1984). The logic of the tragedy. Morals and integrity in Aeschylus Oresteia. North Carolina: Duke University Press. (35) Weber, M. (1958). Essays in sociology. New York: Oxford University Press. (36) Weber, M. (1964). Economía y sociedad: Esbozo de sociología comprensiva. México: FCE. Weber, M. (1995). La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Barcelona: Península. |
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Mien-tras para los anglosajones el futuro se mantiene como una entidad inmutable que no puede ser modificada, para los latinos el futuro se construye solo desde el presente.This essay aims to review how to form not only the modern man’s fear and its relationship with tragedy but also the way to live it according to the future. Heroic per-sonality is chosen as a modern figure focused on the need of pleasure feeling by the loss. This trend makes people to consider themselves unique related to others. If the hero is that one who does not bow down to the fate, it is also a human being who has a pain and suffering story behind him. Now, in those countries of deep seated Latin cultural roots such as German countries have established differ-ent ways of living. One thing is true, the future as social construction plays an important role in those processes. While English speaking countries the future is kept as immutable entity which can not be modified . For Latin people future is built only based on the present.Pensamiento AmericanoBarranquilla, ColombiaSello editorial CoruniamericanaKorstanje, Maximiliano2022-10-31T18:52:23Z2022-10-31T18:52:23Z2015-01-28Artículo de revistahttp://purl.org/coar/resource_type/c_6501http://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85Textinfo:eu-repo/semantics/articleinfo:eu-repo/semantics/publishedVersionhttp://purl.org/coar/resource_type/c_2df8fbb119 p.application/pdfapplication/pdfKorstanje, M. (2015). POSTMODERNIDAD Y PERSONALIDAD HEROICA, CUANDO EL SUFRIMIENTO ES PLACENTERO. Pensamiento Americano, 8(14). https://doi.org/10.21803/pensam.v8i14.87https://doi.org/10.21803/pensam.v8i14.872745-1402Corporación Universitaria Américana2027-2448RIA - Repositorio Institucional Américanahttps://repositorio.americana.edu.co/https://repositorio.americana.edu.co/handle/001/460https://publicaciones.americana.edu.co/index.php/pensamientoamericano/article/view/87/105spa4914318Pensamiento Americano(1) Bauzá, H. (2007). El mito del héroe: morfología y semántica de la figura heroica. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.(2) Beck, U. (2006). La sociedad del riesgo. Buenos Aires: Paidós.(3) Bouton, C. (2011). La sima entre el saber y el poder: Sobre algunas modalidades contemporáneas del porvenir. En D. Innerarity & J.(4) Solana (eds.), La humanidad amenazada: gobernar los riesgos globales (pp. 34-45). Madrid: Paidós.(5) Briones-Gamboa, F. (2007). La complejidad del riesgo: Breve análisis transversal. Revista de la Universidad Cristóbal Colón, 20(3), 9-19.(6) Castel, R. (2006). La inseguridad social: ¿Qué es estar protegido? Buenos Aires: El Manantial.(7) Castoriadis, C. (2006). Lo que hace a Grecia. Seminarios 1982-1983, la creación humana. Buenos Aires: FCE.(8) Coleman, S. (2013). Actors of history? Religion, politics, and reality within the Protestant right in America. En G. Lindquist & D. Handelman (eds.), Religion, Politics & Globalization (pp. 171-188). New York: Berghan Book.(9) Dodds, E. (1997). Los griegos y lo irracional. Madrid: Alianza.(10) Dumézil, G. (1990). El destino del guerrero. Bogotá: Ediciones Silgo XXI.(11) Elías, N. & Dunning, E. (1992). Deporte y ocio en el proceso de la civilización. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.(12) Fromm, E. (2005). El miedo a la libertad. Buenos Aires: Paidós.(13) Gellner, D. (2006). Anthropological Approaches. En P. Connolly (ed.), Approaches to the Study of Religions (pp. 10-41). New York: The Continuum International Publishing Group.(14) Giddens, A. (1991). Modernity and selfidentity: Self and society in the Late Modern Age. California: Stanford University Press.(15) Giddens, A. (1997). The transformation of intimacy. Sexuality, love & erotism in modern societies. Cambridge: Polity Press.(16) Giddens, A. (1999). Consecuencias de la modernidad. Madrid: Alianza Editorial.(17) Giddens, A. (2011). The politics of climate change. Cambridge: Polity Press.(18) Greven, P. (1988). The Protestant temperament. Pattersn of child-rearing religious experience, and the self in Early America. Illinois: Chicago University Press.(19) Heidegger, M. (1997). El ser y el tiempo. Santiago: Editorial Universitaria.(20) Howie, L. (2011). They were created by Man ... and they have a plan: Subjective and objective violence in Battlestar Galactica and the War on Terror. International Journal of Zizek Studies, 5(2), 1-20.(21) Kierkegaard, S. (2003). Temor y temblor. Buenos Aires: Losada.(22) Kierkegaard, S. (2005). De la tragedia. Buenos Aires: Quadratta.(23) Kierkegaard, S. (2006). Tratado de la desesperación. Buenos Aires: Quadra.(24) Korstanje, M. (2012). Aportaciones de la Mitología Nórdica para comprender la modernidad, revisión de Max Weber. Historia Actual, 28(1), 175-190.(25) Kurnitzky, H. (2002). Una civilización incivilizada: El imperio de la violencia en el mundo globalizado. México: Océano.(26) Lasch, C. (1999). La cultura del narcisismo. Barcelona: Andrés Bello.(27) Luhmann, N. (2006). Sociología del riesgo. México: Universidad Iberoamericana.(28) Nigg, J. (1995). Disaster recovery as a social process. Preliminary Paper #219. Disaster Research Center, Universidad de Delaware.(29) Nigg, J. (1996). Policy issues for post disaster mitigation the need for a process. Preliminary Paper #244. Disaster Research Center, Universidad de Delaware.(30) Nietzsche, F. (2008). El origen de la tragedia: Escritos preliminares Homero y la Filosofía Clásica. Buenos Aires: Terramar Ediciones.(31) Miller, P. (1953). The New England mind: the seventeenth century. Cambridge: Massachusetts.(32) Sartre, J. (1997). El existencialismo es un humanismo. Buenos Aires: Ediciones del 80.(33) Tierney, K. (1994). Sociology’s unique contributions to the study of risk. Disaster Research Center, Preliminary Paper, 204.(34) Vellacott, P. (1984). The logic of the tragedy. Morals and integrity in Aeschylus Oresteia. North Carolina: Duke University Press.(35) Weber, M. (1958). Essays in sociology. New York: Oxford University Press.(36) Weber, M. (1964). Economía y sociedad: Esbozo de sociología comprensiva. México: FCE. Weber, M. (1995). La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Barcelona: Península.Todos los derechos reservados Corporación Universitaria Americana. 2015info:eu-repo/semantics/openAccesshttp://purl.org/coar/access_right/c_abf2https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/oai:repositorio.americana.edu.co:001/4602023-03-08T15:04:23Z |